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Comment représenter des liens entre lieux ?

Marion Maisonobe, UMR Géographie-cités

 

Le projet Col&Mon pose d’intéressants problèmes de visualisation à partir de données renseignant la nature des relations hiérarchiques entre établissements localisés dans l’espace géographique. Un parallèle peut être effectué avec le travail que j’ai mené en collaboration avec le cartographe Laurent Jégou sur la représentation des mondes savants. En collaboration avec deux historiens des sciences : Anthony Andurand et René Sigrist, nous avons travaillé à une méthode commune permettant de visualiser ces mondes et leur emprise à partir de différentes sources et pour différentes époques.

Cette expérience de travail interdisciplinaire entre géo-histoire des sciences, cartographie et analyse de réseaux a donné lieu en 2015 à la publication dans la revue Histoire et Informatique d’un article intitulé LES MONDES SAVANTS ET LEUR VISUALISATION, DE L’ANTIQUITÉ À AUJOURD’HUI (Andurand et al., 2015).

Elle nous a conduit à valoriser l’association d’une représentation cartographique et d’une représentation réticulaire des données sur la science. Cette expérience montre que l’association de ces deux modes de visualisation (la carte et le graphe) procure de nombreux avantages car elle permet de combiner deux représentations complémentaires des mondes savants étudiés. Elle s’avère vertueuse pour traiter de sources et d’époques différentes.

Actuellement, nous travaillons avec Laurent Jégou à proposer des méthodes interactives d’exploration des données géospatiales réticulaires. Nous avons notamment élaboré un prototype de travail appelé NETMAP qui permet de visualiser le réseau des collaborations scientifiques entre villes à l’échelle du monde à partir des données de co-publications extraite d’une base de données bibliographique qui indexe une part importante de la littérature scientifique contemporaine : le Web of Science.

La présentation ci-dessous est celle que j’ai élaboré et présenté à l’occasion de la journée d’étude du projet ANR Col&Mon qui s’est tenue à Paris, le 20 Juin 2019. Elle rend compte de notre travail passé sur ces questions et des pistes actuelles de prolongement de ce travail.

Les diapositives présentées sont consultables ici :
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Les réseaux de confraternité : une clef pour la compréhension de la mobilité monastique et l’analyse des échanges entre communautés religieuses

Les réseaux de confraternité : une clef pour la compréhension de la mobilité monastique et l’analyse des échanges entre communautés religieuses1

Stéphane Lecouteux, Caen, Craham

L’objectif de cet article est de mettre en lumière l’importance de la connaissance des réseaux de confraternité pour la compréhension des déplacements humains et pour la perception des différents types d’échanges ayant existé entre les communautés religieuses tout au long du Moyen Âge : échanges spirituels, intellectuels, culturels et artistiques, notamment. Les résultats présentés dans ces lignes reposent essentiellement sur ceux acquis au cours de ma thèse de doctorat Réseaux de confraternité & Histoire des bibliothèques. L’exemple de l’abbaye bénédictine de la Trinité de Fécamp[2]. Ils ont depuis fait l’objet de plusieurs articles[3] et de communications à paraître dans des actes de colloques[4]. J’invite donc les lecteurs désirant approfondir les points abordés nécessairement succinctement dans cette contribution à se reporter aux analyses détaillées présentées dans ces différentes publications[5].

Figure 1 : vue nord de l’abbaye de la Trinité de Fécamp en 1687

Figure 1 : vue nord de l’abbaye de la Trinité de Fécamp en 1687[6]

Cette recherche doctorale sur l’histoire des bibliothèques anciennes avait pour principale ambition d’identifier les réseaux ayant favorisé la circulation des livres et des textes au Moyen Âge. L’enquête menée sur l’abbaye bénédictine de la Trinité de Fécamp (région Normandie, département de la Seine-Maritime ; cf. gravures et plan fournis en Figures 1, 2 et 3) a permis de mettre en lumière le rôle essentiel des réseaux de confraternité pour la création et l’enrichissement des bibliothèques monastiques. Cette découverte a été l’occasion de constater la rareté des études consacrées à ce type de réseau. Depuis un demi-siècle, les travaux se sont en effet concentrés sur quelques établissements et réseaux monastiques emblématiques ou prestigieux, tels que l’Église clunisienne et l’ordre cistercien. Cette tendance a eu pour effet de masquer l’influence considérable d’autres établissements et d’autres réseaux monastiques, qui sont de ce fait restés dans l’ombre. La méconnaissance des réseaux de confraternité, regroupant principalement des établissements bénédictins dits « indépendants », et le fait que les chercheurs se soient focalisés sur les individus sans penser aux liens collectifs, expliquent en grande partie le peu d’intérêt accordé à ce type de réseau. Pourtant, l’analyse des sources confraternelles révèle que les liens collectifs étaient au moins aussi importants que les liens individuels. Elle montre aussi que les réseaux de confraternité ont été complémentaires (ou ont pu constituer des alternatives) à d’autres formes de réseaux monastiques, tels que les ordres religieux et les congrégations, de 816 (concile d’Aix) à 1563 (fin du concile de Trente).

Figure 2 : vue sud de l’abbaye de la Trinité de Fécamp à la fin du XVIIe siècle

Figure 2 : vue sud de l’abbaye de la Trinité de Fécamp à la fin du XVIIsiècle[7]

Ces deux bornes extrêmes correspondent précisément à celles retenues par Anne Massoni et Noëlle Deflou-Leca, les deux coordinatrices du projet ANR Col&Mon, qui vise à favoriser l’analyse spatiale du phénomène religieux. Puisque les bases de données Collégiales et Monastères intègrent la possibilité de saisir les associations spirituelles unissant les établissements religieux entre eux, ce projet offre la possibilité de visualiser les réseaux de confraternité. Lorsque les societates des établissements religieux seront correctement renseignées dans Col&Mon, les utilisateurs disposeront d’un outil précieux et performant pour représenter les réseaux de confraternité et ils pourront ainsi mettre en lumière différents types d’échanges favorisés par ce type de réseau. Pour ce faire, il convient au préalable de recueillir les informations indispensables à l’enrichissement des bases de données Collégiales et Monastères.

Après avoir décrit, du point de vue typologique, les sources permettant d’identifier et de décrire les associations spirituelles (documentation confraternelle), je présenterai la méthode mise en point pour reconstituer les réseaux de confraternité. Puis je montrerai, à l’aide de trois exemples concrets et éclairants, l’intérêt d’effectuer ces reconstitutions, la connaissance des réseaux de confraternité étant essentielle à l’analyse spatiale du phénomène religieux.

Figure 3 : plan de l’abbaye et du château de Fécamp en 1711

Figure 3 : plan de l’abbaye et du château de Fécamp en 1711[8]

Les sources : la documentation confraternelle (typologie)

Les réseaux de confraternité réunissent autour d’un établissement donné l’ensemble des communautés religieuses lui étant associées par la prière. Il s’agit d’unions spirituelles structurées en étoile, chaque établissement étant le centre de son propre réseau. Les sociologues parlent ainsi de réseaux personnels ou de réseaux égocentrés[9]. Il convient néanmoins de garder à l’esprit le fait que ces réseaux, tout en étant pérennes, sont loin de rester figés : ils évoluent au cours du temps en fonction de contextes politiques et religieux.

Figure 4 : les cinq types de sources constituant la documentation confraternelle

Figure 4 : les cinq types de sources constituant la documentation confraternelle

La documentation confraternelle regroupe cinq types de sources, d’une grande hétérogénéité (Figure 4). Je passe rapidement sur les deux premiers, bien connus des chercheurs et qui concernent uniquement la mémoire individuelle (la Memoria). Les brefs et les rouleaux des morts (documents confraternels de type 1) ont été édités et étudiés par Jean Dufour[10]. Pour l’espace français, les nécrologes et les obituaires (documents confraternels de type 2) ont été répertoriés par Jean-Loup Lemaitre[11]. La documentation confraternelle de types 1 et 2 est directement liée à la commémoration des morts ; elle fait donc partie de la documentation nécrologique.

Les trois autres types de documents confraternels (types 3 à 5) concernent des liens collectifs (de Societas). Méconnues, dispersées et non référencés, ces sources restent à ce jour largement sous-exploitées. Elles méritent de ce fait de retenir plus longuement notre attention.

Figure 5 : acte de confraternité (contrat de societas) unissant les abbayes de Saint-Denis et de la Trinité de Fécamp, dressé en 1215 (© Archives départementales de la Seine-Maritime, dossier 7 H 51, pièce non numérotée)

Figure 5 : acte de confraternité (contrat de societas) unissant les abbayes de Saint-Denis et de la Trinité de Fécamp, dressé en 1215 (© Archives départementales de la Seine-Maritime, dossier 7 H 51, pièce non numérotée)

Les actes de confraternité ou contrats de societas (documents confraternels de type 3) sont des documents de la pratique rédigés pour établir une association de prières entre deux communautés religieuses. Ils stipulent très souvent aussi les dispositions à prendre concernant l’accueil des religieux et leur circulation entre les deux communautés associées. Ce sont des actes diplomatiques émis en double exemplaire – un pour chacun des établissements associés, parfois sous la forme de charte-partie (chirographes), le plus souvent sous la forme d’une simple notice. Ils étaient généralement conservés dans les archives des communautés religieuses concernées (chartriers et cartulaires). Depuis la confiscation des biens du clergé à la Révolution française, ces documents ont souvent été réunis dans des dossiers spéciaux de la série réservée au clergé régulier (série H des archives nationales et départementales). Ce classement a contribué à les isoler du reste de la documentation diplomatique, et notamment des titres établissant les droits matériels et moraux des communautés religieuses. De ce fait, les actes de confraternité n’apparaissent que rarement dans les publications de chartriers et dans les bases de données d’actes diplomatiques. Pour cette raison, ils échappent trop souvent à la connaissance des chercheurs et des historiens.

Dans le cas de l’abbaye de la Trinité de Fécamp, les actes de confraternité figurent dans la sous-série 7 H des Archives départementales de la Seine-Maritime, réservée à ce monastère. Ils ont été regroupés dans le dossier 7 H 51, ce qui a contribué à les isoler du reste des actes diplomatiques de cet établissement, et en particulier des actes de donation et des titres de propriété[12]. Parmi la dizaine d’actes de confraternité conservés en original dans ce dossier, l’un d’eux concerne l’association spirituelle établie en 1215 entre les abbayes de Saint-Denis et de la Trinité de Fécamp (Figure 5)[13]. Si l’acte original destiné à l’abbaye de Fécamp est conservé, celui de Saint-Denis a disparu. Son texte subsiste néanmoins en copie dans le cartulaire blanc de ce monastère[14]. Le contrat établi entre les deux abbayes décrit les services de prières communs et réciproques mis en place lors de l’annonce du décès d’un moine de la communauté associé. Il précise également les bénédictions accordées aux moines associés de passage, ainsi que les dispositions à prendre en cas d’accueil d’un moine associé en exil (réglementation du cas des moines transfuges). L’acte de confraternité sert donc aussi à définir le cadre de la mobilité des religieux au sein des deux communautés associées.

Les suffrages de prières pour les défunts (documents confraternels de type 4) décrivent les services spirituels à adopter lors de l’annonce du décès d’un membre d’une communauté associée. Ils reprennent souvent des passages entiers des accords décrits dans les actes de confraternité, et nous y trouvons de ce fait des informations précises relatives à l’accueil et à la mobilité des religieux. Ces documents se trouvent généralement dans le livre du chapitre, de part et d’autre du nécrologe ou de l’obituaire.

Les suffrages de prières pour les défunts adoptés par les moines de Saint-Bénigne de Dijon (Bourgogne) en faveur des moines de la Trinité de Fécamp (Normandie) subsistent dans trois des quatre livres du chapitre de Saint-Bénigne qui nous sont parvenus (le plus ancien étant malheureusement lacunaire). Ces documents furent en usage du XIau XVsiècle (Figure 6)[15]. Ils précisent notamment ceci : « telle est la façon dont la confraternité est établie entre nous [moines de Saint-Bénigne de Dijon] et les moines de la Sainte-Trinité de Fécamp. Lorsque l’un d’entre eux viendra à nous, aussi longtemps qu’il voudra rester parmi nous, il sera [considéré] comme l’un des nôtres. Il en sera de même pour les nôtres parmi eux ». La réglementation de l’accueil des moines de la communauté associée constitue donc l’un des aspects essentiels traité lors de la mise en place d’une association spirituelle. Ce type d’accord vise donc à définir un cadre réglementaire quant à la mobilité des religieux. Bien que la règle bénédictine astreigne en théorie les moines à la stabilité, les associations de prière permettent d’assouplir cette contrainte forte. Elles autorisent en effet la circulation des moines au sein de leur réseau de confraternité, en précisant les conditions de leur séjour dans les communautés associées.

Figure 6 : suffrages de prières adoptés par les moines de Saint-Bénigne de Dijon en faveur des moines de la Trinité de Fécamp, en usage du XIe au XVe s. (© Dijon, Bibliothèque municipale, ms. 634, fol. 123v)

Figure 6 : suffrages de prières adoptés par les moines de Saint-Bénigne de Dijon en faveur des moines de la Trinité de Fécamp, en usage du XIau XVs. (© Dijon, Bibliothèque municipale, ms. 634, fol. 123v)

Enfin, les listes de confraternités (documents confraternels de type 5) fournissent, pour un établissement donné, l’ensemble des communautés religieuses lui étant associées. D’un intérêt considérable, ces listes sont insérées dans divers documents : dans les livres du chapitre, en tête de rouleaux mortuaires, dans les coutumiers et les ordinaires, dans les histoires de communautés religieuses, etc.

Trois listes de confraternités sont conservées pour l’abbaye du Mont Saint-Michel[16]. La plus complète, qui est aussi la plus récente (dressée autour de 1400), mentionne soixante-deux établissements religieux associés à cette abbaye (Figure 7)[17]. Ceux-ci sont répartis dans quatre sous-listes, dont la première précise les communautés associées pour lesquelles l’acte de confraternité a survécu à l’incendie de 1387 (pour les plus récentes, remontant aux XIIIet XIVsiècles, la date du contrat de confraternité est généralement rappelée en marge ; les plus anciennes, remontant aux XIet XIIsiècles, sont dépourvues de datation marginale).

Figure 7 : liste de 62 établissements associés au Mont Saint-Michel vers 1400 (© Avranches, Bibliothèque patrimoniale, ms. 214, part. 3, p. 198)

Figure 7 : liste de 62 établissements associés au Mont Saint-Michel vers 1400 (© Avranches, Bibliothèque patrimoniale, ms. 214, part. 3, p. 198)

Au début des années 1980, certains médiévistes, à commencer par Robert-Henri Bautier, Michel Parisse et Neithard Bulst, ont imposé l’idée du caractère éphémère des réseaux de confraternité[18]. Aucun de ces chercheurs n’étaient des spécialistes de la documentation confraternelle et tous ont appuyé leur argumentation uniquement sur la mémoire individuelle (documents confraternels de types 1 et 2) en ignorant les liens collectifs (documents confraternels de types 3 à 5). Ma thèse de doctorat a été l’occasion de remettre en question cette théorie et de prouver la pérennité des réseaux de confraternité tout au long du Moyen Âge[19].

Figure 8 : nombre d’établissements associés mentionné dans les listes de confraternité

Figure 8 : nombre d’établissements associés mentionné dans les listes de confraternité

Figure 9 : évolution du nombre d’établissements associés mentionné dans l’ensemble de la documentation confraternelle

Figure 9 : évolution du nombre d’établissements associés mentionné dans l’ensemble de la documentation confraternelle

L’analyse des listes de confraternité révèle la persistance des associations spirituelles les plus anciennes. Elle montre également une tendance générale à l’accroissement du nombre d’établissements associés au cours des XIVet XVsiècles (Figure 8)[20]. Ces résultats doivent cependant être affinés en tenant compte de l’ensemble des sources confraternelles à notre disposition. L’étude de plusieurs établissements pour lesquels nous avons la chance de conserver une riche documentation permet en effet d’observer des variations, parfois importantes, suivant les périodes (Figure 9)[21]: la naissance des réseaux de confraternité s’observe surtout au cours des Xet XIsiècles ; le XIsiècle est marqué par une très forte croissance du nombre d’associations spirituelles et par une tendance à la régionalisation de ces réseaux ; des augmentations plus lentes s’observent ensuite, avec toutefois l’alternance de périodes de crise et de prospérité du XIIau XVsiècle. Les raisons de ces variations sont multiples. Elles doivent faire l’objet d’enquêtes spécifiques approfondies afin de contextualiser au cas par cas ces phénomènes.

Figure 10 : Étude de la pérennité des associations spirituelles au sein du réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp du XIe au XVe siècle

Figure 10 : Étude de la pérennité des associations spirituelles au sein du réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp du XIau XVsiècle

Nous constatons aussi une évolution des pratiques touchant la commémoration des morts entre le Xet le XVsiècle (Figure 10)[22]: si les commémorations individuelles sont nombreuses et sont privilégiées du XIau XIIsiècle, on observe dès le début des années 1100, et surtout à partir des années 1130-1140, une tendance à encourager les commémorations collectives, moins lourdes à assumer par les communautés religieuses, car mobilisant beaucoup moins les prêtres pour la célébration de messes. Au lieu de prier individuellement pour chaque moine défunt des communautés associées, on prie désormais le plus souvent pour l’ensemble des défunts de cette communauté, et ce à une date fixe, prédéfinie. La mise en place de services de prières pour les laïcs en échange de dons entraîne également un glissement de la prière individuelle à l’intention des moines vers des services de prières personnalisés à l’intention de bienfaiteurs laïcs et ecclésiastiques. D’un point de vue matériel, cela se traduit aussi par le remplacement des nécrologes par des obituaires au cours des XIIet XIIIsiècles.

La reconstitution des réseaux de confraternité doit donc se faire entenant compte de l’ensemble de la documentation confraternelle disponible. De telles reconstitutions ne sont cependant possibles qu’à condition de réunir ces sources en corpus, ce qui implique :

1) le référencement et l’édition des sources les moins connues, traitant des liens collectifs : documents confraternels de types 3 à 5[23];

2) l’édition critique des documents nécrologiques inédits ou imparfaitement édités touchant la mémoire individuelle (Memoria) : documents confraternels de type 2.

La reconstitution des réseaux de confraternité (méthodologie)[24]

 

Au cours de ma thèse de doctorat, j’ai été amené à mettre au point une méthode permettant de reconstituer les réseaux de confraternité. Expérimentée avec succès pour le cas complexe de l’abbaye de Fécamp – pour laquelle je ne disposais alors ni de liste de confraternités, ni de livres du chapitre, ni de nécrologe ou d’obituaire – , cette méthode, en trois étapes, mérite d’être appliquée à d’autres établissements religieux européens (sur l’espace médiéval correspondant à l’Occident chrétien).

Figure 11 : reconstitution d’un réseau de confraternité (étape 1, diagramme d’état 1)

Figure 11 : reconstitution d’un réseau de confraternité (étape 1, diagramme d’état 1)

 La première étape vise à dresser une liste d’établissements liés à la communauté étudiée. Elle doit toutefois s’adapter aux sources disponibles, c’est-à-dire à la documentation conservée et accessible. Pour ce faire, des diagrammes d’état ont été constitués (Figure 11). Ces diagrammes permettent d’accompagner les chercheurs tout au long du processus de reconstitution de leur réseau d’étude[25].

Dans les situations les plus favorables, nous disposons au moins d’une liste de confraternité, qui constitue un point de départ précieux pour amorcer l’enquête. De ce point de vue, le cas de l’abbaye de Saint-Bavon de Gand est particulièrement intéressant. Ce monastère possède en effet cinq listes de confraternités fournissant six états de son réseau sur deux siècles, de 1306 à 1507 (Figure 12), ce qui constitue une circonstance tout à fait exceptionnelle, propice à une étude approfondie[26]. Les sept établissements associés au début du XIVsiècle forment le « noyau dur » du réseau de confraternité. À cette époque, son état est très proche de celui élaboré du XIau XIIIsiècles (état primitif), lorsque ses membres bénéficiaient encore fréquemment de commémorations individuelles[27]. En 1306, ce type de commémoration personnalisée pour les moines associés a généralement disparu (les inscriptions de moines associés dans les nécrologes et les obituaires deviennent rarissimes). Les listes de confraternités permettent de retrouver rapidement la liste des communautés avec lesquels des liens privilégiés se sont maintenus. Et l’on observe un accroissement constant du réseau de confraternité de l’abbaye de Saint-Bavon au cours de deux siècles qui suivent. Rares sont d’ailleurs les associations spirituelles tombées en désuétude au cours de ces deux siècles : un seul cas est observable, pour l’abbaye d’Egmond.

Figure 12 : évolution de la liste de confraternité de Saint-Bavon de Gand de 1306 à 1507

Figure 12 : évolution de la liste de confraternité de Saint-Bavon de Gand de 1306 à 1507

Pour les cas plus complexes, comme celui de l’abbaye de la Trinité de Fécamp, il convient de mettre en œuvre des recherches approfondies sur la mobilité des clercs et des moines. L’enquête s’intéresse en particulier : [1.] aux lieux d’origine des communautés monastiques (dans le cadre de fondations, de restaurations et de réformes) ; [2.] aux lieux d’origine des abbés et des évêques ; [3.] aux lieux d’intervention des abbés ; [4.] à la localisation des dédicataires d’œuvres ; [5.] à la localisation des religieux entretenant des correspondances épistolaires ; [6.] aux lieux de formation des moines ; [7.] aux lieux d’accueil de moines transfuges[28]. Il serait toutefois trop long de décrire en détail ici l’ensemble de la recherche menée dans le cas de l’abbaye de Fécamp, à laquelle je me contenterais ici de renvoyer[29]. Au terme de cette première étape, le chercheur dispose d’une liste d’établissements liés (de manière plus ou moins étroite) à la communauté étudiée.

L’étape 2 de la méthode consiste à localiser et à analyser la documentation confraternelle des établissements précédemment listés[30]. L’objectif est de combler les lacunes de la documentation confraternelle de la communauté étudiée grâce à la prise en compte de celle disponible pour ses établissements associés. L’usage de répertoires signalant par pays la documentation nécrologique conservée permet de gagner un temps précieux (Figure 13). Mais nous avons vu que le référencement reste à faire pour la documentation confraternelle non mémorielle, touchant les liens collectifs (documents confraternels de types 3 à 5), ce qui induit un important travail de recherche tant qu’un tel outil ne sera pas mis à la disposition des chercheurs[31].

Figure 13 : état du référencement de la documentation nécrologique en Europe (situation en 2017 d’après les travaux de Jean-Loup Lemaitre)

Figure 13 : état du référencement de la documentation nécrologique en Europe (situation en 2017 d’après les travaux de Jean-Loup Lemaitre)

Enfin, la troisième et dernière étape consiste à reconstituer le réseau de confraternité à l’aide de la documentation précédemment analysée. Il convient en particulier d’évaluer l’importance des liens entre l’établissement étudié et ses communautés associées, tout en suivant leur évolution au cours du temps. En effet, le réseau de confraternité d’une communauté religieuse n’est jamais figé ; il évolue constamment. Les communautés religieuses ont certes tendance à maintenir les associations spirituelles anciennes en cherchant à les pérenniser, elles s’efforcent aussi d’accroître leur réseau lorsqu’elles en ont l’opportunité. Le maintien d’anciennes confraternités et la création de nouvelles associations spirituelles restent d’ailleurs fortement tributaires des contextes politiques et religieux contemporains[32].

Afin d’illustrer ces phénomènes, revenons au cas du réseau de confraternité de l’abbaye de la Trinité de Fécamp, monastère féminin fondé au milieu VIIsiècle, mais abandonné autour de 860 à la suite des raids scandinaves répétés sur les côtes de la Manche. Une collégiale est d’abord restaurée par le duc Richard Ier de Normandie en 990. Puis son fils Richard II fait appel au grand abbé réformateur bénédictin, Guillaume de Volpiano, en 1001. Une communauté masculine de moines bénédictins venus de Saint-Bénigne de Dijon est alors établie à la place des chanoines. Àpartir de cette époque, cinq grandes périodes marquent le développement du réseau de confraternité de Fécamp[33]:

Phase 1 : sous l’abbatiat de Guillaume de Volpiano (1001-1028), la Trinité de Fécamp est intégrée dans le réseau spirituel de Saint-Bénigne de Dijon, qui correspond à l’ensemble des établissements religieux touchés par les réformes de Guillaume et de ses disciples (Figure 14)[34].

Phase 2 : sous l’abbatiat de Jean de Ravenne (1028-1078), disciple préféré de Guillaume de Volpiano, le réseau de confraternité se développe surtout localement, au sein du duché de Normandie (Figure 15)[35].

Phase 3 : sous les abbés Guillaume de Rots (1078-1107), Robert de Bayeux (1107-1139) et Henri de Sully (1140-1187), le réseau de confraternité s’élargit Outre Manche, suite à la Conquête de l’Angleterre par Guillaume le Conquérant en 1066 (Figure 16)[36].

Phase 4 : sous l’abbatiat de Raoul d’Argences (1189/1190-1219) et de ses successeurs, le réseau s’élargit et se raffermit en direction de l’Ile-de-France, de la Picardie et de la Flandre, après le rattachement de la Normandie au royaume de France par Philippe Auguste en 1204, et surtout après la bataille de Bouvines en 1214[37].

Phase 5 : enfin, dans le contexte troublé de la guerre de Cent ans (XIVe-XVsiècles), les confraternités établies lors de la phase 3 avec les communautés anglaises sont abandonnées[38].

Figure 14 : le réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp en 1028 (phase 1)

Figure 14 : le réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp en 1028 (phase 1)

 

 

Figure 15 : le réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp en 1070 (phase 2)

Figure 15 : le réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp en 1070 (phase 2)

 

 

Figure 16 : le réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp en 1150 (phase 3)

Figure 16 : le réseau de confraternité de la Trinité de Fécamp en 1150 (phase 3)

Analyse spatiale du phénomène religieux grâce à la connaissance des associations spirituelles et des réseaux de confraternité

Trois exemples me serviront à mettre en évidence l’intérêt de s’intéresser à la documentation confraternelle, aux associations spirituelles et aux réseaux de confraternité pour l’analyse spatiale du phénomène religieux[39].

Exemple 1 : la circulation de moines et de livres au sein du réseau de confraternité de l’abbaye de la Trinité de Fécamp 

Partie 1 : étude globale

Figure 17 : circulation de moines entre Fécamp et les autres communautés religieuses

Figure 17 : circulation de moines entre Fécamp et les autres communautés religieuses

En plaçant sur une carte l’ensemble des déplacements de moines entre l’abbaye de Fécamp et les autres communautés religieuses, on obtient un nuage de points bleus au premier abord difficile à interpréter (Figure 17)[40].

Figure 18 : circulation des moines de Fécamp au sein du réseau de confraternité fécampois

Figure 18 : circulation des moines de Fécamp au sein du réseau de confraternité fécampois

Mais si on introduit la notion de réseau de confraternité (matérialisée en gris), on constate que dans au moins 90% des cas[41], ces transferts de moines se sont produits au sein du réseau de confraternité de l’abbaye de Fécamp. Ces réseaux ont donc favorisé la circulation des religieux (Figure 18).

De même, si l’on place sur cette carte les établissements possédant des textes de même tradition que ceux présents à Fécamp[42], on s’aperçoit que la transmission s’est faite principalement entre Fécamp et les membres de son réseau de confraternité (Figure 19). La circulation des moines dans ce type de réseau a donc favorisé la circulation des livres et des textes et a ainsi contribué à créer, puis à enrichir, les bibliothèques anciennes.

Figure 19 : circulation des livres et des textes au sein du réseau de confraternité de Fécamp

Figure 19 : circulation des livres et des textes au sein du réseau de confraternité de Fécamp

Partie 2 : étude ciblée (le cas de Jean de Fécamp et de ses œuvres)

Passons à présent à une étude de cas plus concrète. Originaire d’Italie, l’abbé Jean de Ravenne (1028-1078), plus connu sous le nom de Jean de Fécamp, est l’auteur de prières et de traités de spiritualité faisant de lui, « le plus remarquable auteur spirituel du Moyen Âge avant saint Bernard » selon la formule célèbre d’André Wilmart[43]. En plaçant sur une carte la provenance des plus anciens et meilleurs témoins des œuvres de Jean de Fécamp, on observe leur grande dispersion (Figure 20)[44].

Figure 20 : origine et provenance des manuscrits du XIe siècle transmettant des œuvres de Jean de Fécamp

Figure 20 : origine et provenance des manuscrits du XIsiècle transmettant des œuvres de Jean de Fécamp

En introduisant la notion de réseau, on s’aperçoit que les œuvres de cet abbé ont dans un premier temps, au XIsiècle, été diffusées exclusivement au sein du réseau de confraternité fécampois (phase 2), ce qui confirme l’importance de la connaissance de ce type de réseau pour la compréhension de la transmission des textes (Figure 21).

Figure 21 : transmission des œuvres de Jean de Fécamp au sein du réseau de confraternité fécampois (au XIe siècle)

Figure 21 : transmission des œuvres de Jean de Fécamp au sein du réseau de confraternité fécampois (au XIsiècle)

Exemple 2 : les échanges culturels et artistiques au sein du réseau de confraternité du Mont Saint-Michel

À partir de l’an mil et surtout du milieu du XIsiècle, l’abbaye du Mont Saint-Michel produit des manuscrits dont la mise en page, la calligraphie et le décor sont remarquables. Certains d’entre eux ont été produits pour d’autres abbayes bénédictines normandes, bretonnes, anglaises et du Val de Loire. Douze de ces manuscrits ont à ce jour été identifiés par François Avril et Jonathan Alexander, grâce à l’étude de l’écriture et du décor (Figure 22)[45].

Figure 22 : douze manuscrits copiées ou/et enluminés au Mont Saint-Michel au XIe siècle pour d’autres monastères

Figure 22 : douze manuscrits copiées ou/et enluminés au Mont Saint-Michel au XIsiècle pour d’autres monastères

Sept de ces manuscrits – aujourd’hui conservés à la Bibliothèque nationale de France (latin 2055, latin 2088, latin 2639, latin 5290), à la Bibliothèque municipale de Rouen (A. 143 [CGM 427] et A. 178 [CGM 425]) et à la Staatsbibliothek zu Berlin (Phillipps 1854) – ont été copiés entre 1040 et 1080 et sont entrés en possession de l’abbaye de la Trinité de Fécamp. Leur décor, influencé par le style anglo-saxon de Winchester, a été réalisé par des artistes montois talentueux et expérimentés[46]. Ils comportent de remarquables lettres ornées qui ont profondément influencé les moines et les artistes fécampois à partir de cette époque (Figure 23) : lettres compartimentées à dragon, à entrelacs et à tête d’animaux crachant des volutes végétales ; panses remplies d’animaux (oiseaux, lions, dragons) ou/et de personnages évoluant parmi les tiges et les feuillages d’une végétation foisonnante ; présence de masques léonins et de bagues destinés à maintenir les différentes parties des lettres compartimentées ; feuilles trilobées (ou en bonnet phrygien) et grappes de raisin aux extrémités de la végétation ; alternance de couleurs rouge et verte dans les titres ; usage de la feuille d’or, du bleu de lapis-lazuli et de rehauts au blanc de plomb dans les manuscrits les plus luxueux (Paris, BnF, latin 2055 et latin 2088 ; Rouen, Bibliothèque municipale, A. 143 [CGM 427])[47]; lettres ornées simplement tracées à la plume rouge et verte dans le cas du manuscrit le plus récent (Paris, BnF, latin 5290), qui s’inspire du style d’un manuscrit de la Cité de Dieu de saint Augustin produit au Mont Saint-Michel dans les années 1060-1070 (Avranches, Bibliothèque patrimoniale, ms. 89)[48].

Figure 23 : exemples de décors montois ayant influencé les artistes fécampois

Figure 23 : exemples de décors montois ayant influencé les artistes fécampois

Deux manuscrits, aujourd’hui conservés à Londres (British Library, Royal MS 13 A XXII et Royal MS 13 A XXIII), ont été copiés dans les années 1070-1080 pour l’abbaye Saint-Augustin de Cantorbéry. Ces manuscrits comportent eux aussi des lettres ornées s’inspirant du décor du manuscrit de la Cité de Dieu de saint Augustin produit au Mont Saint-Michel que nous venons d’évoquer : ces lettres sont simplement tracées à la plume rouge et verte[49], et nous retrouvons là aussi l’alternance de ces deux couleurs dans les titres. Le premier reproduit au fol. 2v une lettre ornée « S à dragon » apparentée à celle figurant au fol. 190v du manuscrit de la Cité de Dieu. Ce type de lettre « S à dragon » va jouir d’un grand succès en Normandie et en Angleterre – en particulier à Fécamp (Figure 24) [50]– du dernier quart du XIau milieu du XIIsiècle[51].

Figure 24 : quelques exemples de lettres « S à dragon » dans des manuscrits de Fécamp produits entre le dernier quart du XIe et le milieu du XIIe siècle

Figure 24 : quelques exemples de lettres « S à dragon » dans des manuscrits de Fécamp produits entre le dernier quart du XIet le milieu du XIIsiècle

Une splendide bible en deux volumes, aujourd’hui conservée sous la cote 1 à la Bibliothèque municipale de Bordeaux (Bible dite « de La Sauve-Majeure », vol. 1 et vol. 2), a été copiée au Mont Saint-Michel dans la seconde moitié du XIsiècle pour l’abbaye Saint-Sauveur de Redon. Nous retrouvons dans sa très riche décoration l’ensemble des spécificités du style montois de l’époque, déjà évoquées lors de la présentation des manuscrits destinés à l’abbaye de Fécamp. La mauvaise conservation des manuscrits provenant de la bibliothèque monastique de Redon ne permet pas d’évaluer l’influence qu’a pu exercer le décor de cette bible sur les productions locales du scriptorium breton.

Signalons pour terminer : 1. un manuscrit copié au Mont Saint-Michel pour l’abbaye de Jumièges (Rouen, BM, A. 88 [CGM 446]) par Hilduin (un des copistes montois actifs dans la seconde moitié du XIsiècle et qui a aussi copié l’un des manuscrits pour Fécamp). 2. un nécrologe montois (liste de moines vivants et liste de moines défunts), dépourvu de décor, ajouté vers 1005/9 par le copiste Hervardus (le calligraphe le plus expérimenté et le plus prolifique du scriptorium du Mont Saint-Michel sur la période 990-1020) à la fin d’un sacramentaire possédé par l’abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire/Fleury (Orléans, BM, 127 [105], p. 361-362).

Ces douze manuscrits produits au Mont Saint-Michel pour d’autres abbayes contiennent des textes très variés : des traités de patristique (ouvrages de saint Augustin, saint Ambroise, saint Jérôme et du pseudo Athanase) et des ouvrages d’histoire (Histoire des ducs de Normandie de Dudon de Saint-Quentin, Histoire des Lombards de Paul Diacre, Chronique d’Adon de Vienne, généalogies, annales et listes d’empereurs, de ducs et de rois), mais aussi une bible, un recueil de vies de saints et un nécrologe.

Figure 25 : la diffusion des douze manuscrits produits au Mont Saint-Michel au XIe siècle au sein du réseau de confraternité montois

Figure 25 : la diffusion des douze manuscrits produits au Mont Saint-Michel au XIsiècle au sein du réseau de confraternité montois

Si on s’intéresse au réseau de confraternité de l’abbaye du Mont Saint-Michel, on s’aperçoit que les cinq établissements ayant possédé ces douze manuscrits étaient étroitement associés à ce monastère (Figure 25). Il est également possible d’observer à la même époque des circulations de moines entre le Mont Saint-Michel et ces cinq établissements. Au XIsiècle, Fécamp fournit ainsi au moins deux abbés au Mont Saint-Michel (Thierry et Raoul), tandis que Jumièges lui en donne également un (Thierry). De son côté, Le Mont Saint-Michel fournit un abbé à Saint-Sauveur de Redon (Mainard) et un abbé à Saint-Augustin de Cantorbéry (Scolland/Écoulant). Cette circulation de moines est toutefois loin de se restreindre à des questions de prise de charge abbatiale. Ainsi, l’abbé Gauzlin de Fleury s’est rendu au Mont Saint-Michel sous l’abbé Mainard II et une association spirituelle fut établie entre les deux communautés à cette occasion (vers 1005-1009)[52]. Par ailleurs, le moine-copiste de Fécamp Antonius s’est rendu à plusieurs reprises au Mont Saint-Michel afin d’y trouver les modèles indispensables à la réalisation de ses manuscrits. Il a alors profité de la présence sur place d’artistes exceptionnels pour faire exécuter par ces enlumineurs remarquables les somptueux décors de ses copies[53].

Nous constatons ainsi que les réseaux de confraternité ont non seulement favorisé la circulation des moines, des livres et des textes entre les communautés religieuses associées, mais aussi qu’ils ont favorisé les échanges artistiques. Les sept manuscrits copiés au Mont Saint-Michel pour l’abbaye de la Trinité de Fécamp ont en effet exercé une influence importante sur les artistes fécampois à partir du milieu du XIsiècle. Le « copiste aux oiseaux » – scribe et artiste de Fécamp actif dans la seconde moitié du XIsiècle et responsable de la confection des manuscrits Paris, BnF, latin 2101, latin 2401 (fol. 43r-v), latin 2403, Rouen, BM, A. 71 [CGM 478] (fol. 1-5v, 7r-13v), A. 254 [CGM 489] et Salisbury, Cathedral Chapter, 89 – s’inspire largement de leurs décors. À titre d’exemple, au fol. 73v du manuscrit de Salisbury, sa lettre « Q à oiseau » a pour modèle la lettre « Q à dragon » figurant au fol. 32r du manuscrit Paris, BnF, latin 2689 (Figure 26). D’autres artistes fécampois utilisent pour modèle ces sept manuscrits montois, tant pour le décor principal (lettres ornées) que pour le décor secondaire (initiales de couleur), à commencer par ceux responsables de la Bible de Fécamp (Rouen, BM, A. 4 [CGM 1]) et des manuscrits Paris, BnF, latin 1684, latin 1939, latin 2079, latin 2253, latin 2401 et latin 2405. Ils développent localement un style de décor original, où les compartiments des lettres ornées tendant à être remplacés par des tiges, donnant ainsi aux lettres un aspect de plus en plus « végétalisé ». Les lettres ornées à dragon des manuscrits montois ont aussi inspiré les productions des artistes fécampois actifs sous l’abbé Roger de Bayeux (1106-1139).

Figure 26 : exemple d’influence du décor d’un artiste du Mont Saint-Michel sur « le copiste aux oiseaux » de Fécamp

Figure 26 : exemple d’influence du décor d’un artiste du Mont Saint-Michel sur « le copiste aux oiseaux » de Fécamp

Le style du décor et de la mise en page des manuscrits fécampois a, à son tour, inspiré les copistes et les artistes d’autres monastères de la basse vallée de Seine. Si la proximité géographique explique assurément ce phénomène, la connaissance du réseau de confraternité de l’abbaye de la Trinité de Fécamp permet de comprendre que ce réseau a favorisé les échanges stylistiques et artistiques prioritairement vers les abbayes de Jumièges, de Saint-Ouen de Rouen et de Saint-Wandrille, établissements de la vallée de la Seine qui ont à leur tour influencé les décors des manuscrits copiés au sein d’établissements relevant de leurs propres réseaux de confraternité : Le Bec, Saint-Pierre de Préaux, Saint-Évroult et Lyre.

Ce type d’influence était toutefois bidirectionnels, car la circulation des moines, des livres et des textes ne se faisait pas à sens unique. L’exemple de la carrière de l’abbé de Préaux, Richard de Fourneaux (1101-1125)[54], est à cet égard éclairant : moine de Saint-Vigor de Bayeux sous le prieur Robert de Tombelaine (v. 1070-1082)[55], ce grand exégète normand a, entre 1082 et 1095, suivi les enseignements des abbés Anselme du Bec (1078-1093)[56], Gerbert de Saint-Wandrille (1063-1089)[57]et Gontard de Jumièges (1079-1095)[58]. Il était également lié au moine de Fécamp et ancien moine de Saint-Germer-de-Fly Adelme, auquel il dédia son Commentaire des nombres. Or les artistes ayant travaillé pour Richard de Fourneaux à Saint-Pierre de Préaux ont été influencés par le style des manuscrits produits à Fécamp, à Jumièges, au Bec et à Saint-Wandrille entre 1075 et 1125. Inversement, certains artistes de Fécamp, de Jumièges, du Bec et de Saint-Wandrille se sont inspirés du décor des livres produits à Préaux sous l’abbatiat de Richard[59]. Ces quatre établissements du diocèse de Rouen étaient, certes, géographiquement proches de Préaux ; ils relevaient surtout de son réseau de confraternité[60].

Exemple 3 : la circulation des moines et des textes en contexte de réforme

Terminons par un troisième exemple, centré cette fois sur la circulation des livres et des textes en contexte de réforme. Au Moyen Âge, depuis la Renaissance carolingienne du IXsiècle jusqu’aux dispositions prises lors du concile de Trente – afin de tenter d’uniformiser la liturgie de l’Église romaine – les monastères de l’Occident chrétien suivent globalement un cursus liturgique commun que chaque communauté religieuse peut toutefois adapter en fonction de ses propres besoins, contraintes et traditions. Certaines parties de la liturgie de la messe et de l’office sont de ce fait spécifiques à certains établissements et ne se retrouvent guère ailleurs. D’autres sont communes aux membres d’un même réseau monastique ou se sont transmises au sein de maisons relevant d’un même réseau de confraternité. L’étude de ces spécificités permet de mettre en évidence les influences et les interconnexions ayant existé entre les communautés religieuses.

En ce qui concerne le sanctoral, le choix de saints particuliers, célébrés localement, dépend souvent de traditions propres à la communauté religieuse et à sa région d’implantation. Le sanctoral est également tributaire des reliques possédées par l’établissement[61]. Son examen – via, notamment, les calendriers liturgiques, les litanies et les messes votives[62]– permet de distinguer les saints universels – célébrés dans l’ensemble de l’Église romaine (tels que les saints dits grégoriens) – des saints locaux, célébrés dans une zone géographique plus ou moins large, c’est-à-dire à l’échelle d’une région ou d’une province, d’un diocèse ou même simplement d’un établissement[63]. On observe également l’existence de cultes spécifiques au sein de réseaux monastiques et de réseaux de confraternité[64]. Le propre des saints constitue donc un marqueur identitaire fort pour une communauté religieuse[65].

Ce constat vaut également pour le temporal, que ce soit dans la liturgie de la messe ou dans la liturgie de l’office. Des spécificités significatives apparaissent notamment durant la semaine sainte[66], les Rogations, les versets alléluiatiques des dimanches suivants la Pentecôte ou encore diverses parties chantées de la messe et de l’office : les invitatoires, les hymnes, les antiennes, et surtout les répons et les versets font souvent l’objet d’adaptations locales, ne serait-ce que dans leur ordonnancement. Les variantes observées dans le sanctoral et le temporal constituent de ce fait pour l’historien des éléments d’un grand intérêt. Elles permettent généralement d’identifier les établissements propriétaires de livres liturgiques lorsque ces derniers sont dépourvus de marques de possession (absence d’ex-libris).

À partir d’une sélection de livres liturgiques[67], il est possible de suivre la circulation des manuscrits et des textes en contexte de réforme[68]. Pour la liturgie de la messe et le plain-chant, les recherches menées par David Hiley[69] et Michel Huglo[70] constituent des bases incontournables[71]. Dans le cas des listes de versets alléluiatiques des vingt-cinq dimanches suivants la Pentecôte, les travaux d’Hiley doivent désormais être complétés par ceux, en cours, de Louis Chevalier[72]. Dans la thèse de doctorat qu’il vient de soutenir, ce chercheur propose une étude comparative de la liturgie montoise avec celles d’autres établissements religieux relevant principalement de l’espace anglo-normand. Cette démarche lui permet de prolonger et d’approfondir les travaux de David Chadd sur les coutumiers et les ordinaires d’établissements touchés par les réformes de Guillaume de Volpiano[73]. Pour la liturgie des offices, les résultats obtenus par Dom Le Roux sur les répons de Noël à Pâques – en particulier sur le cycle de Noël (de la Vigile de Noël à l’octave de l’Épiphanie)[74]– et de Dom Hesbert sur les répons et sur la diversité des versets de répons des quatre dimanches de l’Avent fournissent une base de travail solide[75].

À partir des livres liturgiques subsistants – c’est-à-dire des livres de la messe (sacramentaires et missels), des livres de l’office (antiphonaires et bréviaires), ainsi que des coutumiers et des ordinaires – et en tenant compte de l’histoire des établissements religieux, il est possible d’identifier trois mouvements réformateurs bénédictins introduits en Normandie aux Xet XIsiècles. Leur influence a été considérable dans cette région jusqu’à la fin du Moyen Âge (Figure 27) : le premier a pour origine l’abbaye de Saint-Benoît-sur-Loire (plus connue sous le nom de Fleury), le second l’abbaye de Saint-Bénigne de Dijon (en Bourgogne), et le troisième l’abbaye du Bec[76]. La prise en compte de livres liturgiques manuscrits et imprimés[77] ignorés ou non retenus jusqu’à ce jour par les chercheurs[78] permettra, dans les années à venir, d’approfondir et d’affiner cette enquête[79]. De ce point de vue, les travaux en cours de Louis Chevalier seront sans doute déterminants. Ils devraient en effet compléter la présente contribution, qui vise avant tout à dresser un état des lieux des travaux liturgiques antérieurs[80]tout en signalant un certain nombre de livres liturgiques qui mériteront d’être pris en compte lors de travaux futurs.

Figure 27 : les mouvements réformateurs bénédictins en Normandie

Figure 27 : les mouvements réformateurs bénédictins en Normandie

En s’intéressant à l’origine des abbés réformateurs[81], il est possible de reconstituer la manière dont la liturgie s’est diffusée d’établissement en établissement au cours des Xe, XIet XIIsiècles pour chacun des trois mouvements réformateurs identifiés. Je m’intéresserai cependant ici qu’au cas des abbayes ayant hérité de toute ou partie du cursus liturgique de l’abbaye Saint-Bénigne de Dijon (Figure 28)[82]. L’abbaye de Saint-Bénigne de Dijon est réformée à partir de 990 par le moine clunisien d’origine italienne, Guillaume de Volpiano. Ancien chantre, ce grand réformateur bénédictin – dont Raoul Glaber, son biographe, loue les remarquables dispositions et connaissances dans les domaines de la musique et du chant – s’est surtout attaché à adapter le cursus liturgique dijonnais en intervenant dans les pièces chantées (hymnes, antiennes, répons et versets). Du milieu des années 990 jusqu’à sa mort (le 1erjanvier 1031), l’abbé Guillaume a été sollicité par des évêques et les élites aristocratiques pour réformer de nombreux monastères et prieurés en Bourgogne, en Lorraine, en Île-de-France et en Normandie. Il fonde aussi l’abbaye de Fruttuaria sur des terres familiales situées près de Volpiano, au Nord de Turin (Piémont), dans la vallée du Pô[83].

Des éléments plus ou moins importants de la liturgie dijonnaise se retrouvent dans la plupart des établissements religieux touchés par ses réformes, principalement dans les pièces chantées de la messe et de l’office. Les influences sont cependant plus ou moins marquées suivant le type de réforme mis en œuvre. Lorsque tout est à construire (fondation) – comme à Fruttuaria – ou à reconstruire (restauration) – comme en Normandie – des moines de Dijon sont choisis pour former sur place la nouvelle communauté religieuse. Ils conservent alors l’ensemble du cursus liturgique qu’ils avaient l’habitude de suivre à Saint-Bénigne, tant pour la messe et l’office que pour les coutumes et l’ordinaire. En revanche, lorsqu’il s’agit de réformes de communautés religieuses déjà solidement implantées dans une abbaye – comme dans les abbayes de Lorraine (Saint-Arnoul de Metz, Gorze[84] et Saint-Èvre de Toul) – , l’influence de la liturgie dijonnaise se révèle souvent plus discrète et limitée. Il était en effet plus compliqué d’exiger de moines établis dans une communauté préexistante un renoncement complet à leurs anciennes traditions, fruits d’un long apprentissage et d’un gros effort de mémorisation, notamment pour le chant[85].

Toutefois, malgré l’existence de traditions locales préexistantes, nous retrouvons presque systématiquement des traces d’influences de la liturgie dijonnaise dans les messes et les offices des abbayes touchées par les réformes de Guillaume de Volpiano et de ses disciples. Le cas des cinq abbayes pouvant être considérées comme les fers de lance de ses réformes en Normandie, en Lorraine (dans les diocèses de Metz et de Toul), en Italie du nord et en Île-de-France est de ce point de vue éclairant. À Saint-Èvre de Toul, où Guillaume de Volpiano est abbé de 996 à 1003/1004, son influence et celle de Saint-Bénigne de Dijon sont encore perceptibles dans un ordinaire du XIVsiècle[86]. À Saint-Arnoul de Metz, où Guillaume est abbé de 996/997 à 999/1000, son influence et celle de Saint-Bénigne de Dijon s’observent dans quelques formulaires et dans les chants d’un antiphonaire noté du XIIIsiècle[87]. À Fécamp, où Guillaume est abbé de 1001 à 1028, l’ensemble du cursus liturgique dijonnais se retrouve dans les missels, bréviaires, hymnaires, tonaires et ordinaires copiés du XIIau XVIsiècle[88]. À Fruttuaria, que Guillaume fonde vers 1000/1001 et où il est vraisemblablement abbé jusque vers 1023, ce sont les coutumes de Cluny adaptées à l’usage de Saint-Bénigne de Dijon qui sont adoptées par les moines de la nouvelle communauté. Les moines de Fruttuaria suivaient sans doute aussi la liturgie de la messe et de l’office en usage à Saint-Bénigne de Dijon, mais la mauvaise conservation de la bibliothèque médiévale de ce monastère ne permet pas de le vérifier[89]. À Saint-Germain-des-Prés, où Guillaume est abbé de 1026 à 1031, son influence est perceptible dans les offices (notamment dans les répons et les versets de répons des quatre dimanches du temps de l’Avent) d’un bréviaire du XIVsiècle[90]. L’enseignement musical de Guillaume de Volpiano se retrouve également dans un manuscrit autographe d’Odoranne de Sens, qui avait suivi la formation de Guillaume à Saint-Germain-des-Prés vers 1026/1027[91].

Certains de ces établissements vont à leur tour jouer un rôle important dans la diffusion de la liturgie héritée de Saint-Bénigne de Dijon. Ainsi la liturgie de l’office, adoptée en partie à Saint-Èvre de Toul, se retrouve à Saint-Mansuy de Toul, un monastère voisin réformé 1026 par l’abbé Widric. À partir de 1026/1027, ce disciple de Guillaume de Volpiano cumule en effet un temps son abbatiat de Saint-Èvre (1026/1027-1051) avec celui de Saint-Mansuy. Une partie des répons et des versets de répons des quatre dimanches du temps de l’Avent, en usage à Saint-Bénigne, se retrouve de ce fait dans un bréviaire à l’usage de Saint-Mansuy datant du XVsiècle.

Mais c’est depuis l’abbaye de la Trinité de Fécamp que la diffusion du cursus liturgique hérité de Dijon fut la plus importante. Nous retrouvons tout ou partie de cette liturgie dans de nombreuses abbayes normandes réformées au cours du XIesiècle par des disciples ou des collaborateurs de Guillaume de Volpiano. À Jumièges, le cursus liturgique de Fécamp hérité de Saint-Bénigne est introduit au plus tard sous l’abbé Thierry (v. 1017-1027), un ancien moine et prieur de Fécamp. Il est toutefois probable que cette liturgie ait été adoptée à Jumièges dès le début des années 1010, c’est-à-dire sous l’abbatiat de son prédécesseur, Robert Ospac (apr. 1000-1016/1017)[92]. Au Mont Saint-Michel, la liturgie fécampoise est introduite au plus tard sous le même abbé Thierry, qui cumule les abbatiats de Jumièges et du Mont Saint-Michel entre 1023 et 1027. Mais elle a plus vraisemblablement été adoptée dès l’abbatiat de son prédécesseur, Hildebert Ier (1009-v. 1017)[93]. À Montivilliers, une ancienne abbaye féminine d’abord restaurée pour des moines au début du XIsiècle et qui passe dès 1025 sous la dépendance de la Trinité de Fécamp et de l’abbé Guillaume de Volpiano, c’est la liturgie de Fécamp héritée de Saint-Bénigne qui est mise en œuvre[94]. À Bernay, une nouvelle fondation qui dépend de la Trinité de Fécamp et de l’abbé Guillaume de Volpiano à partir de 1025, c’est également l’usage de cette liturgie qui est adopté[95]. À Saint-Taurin d’Évreux, un monastère qui entre en 1035 sous la dépendance de la Trinité de Fécamp et de l’abbé Jean de Ravenne (1028-1078), disciple de Guillaume de Volpiano, la liturgie fécampoise est aussi mise en place. À Conches (Saint-Pierre de Castillon), le cursus liturgique de Fécamp est introduit par le moine de Fécamp Gilbert, qui en devient le premier abbé (1035-apr. 1063). À Saint-Martin de Troarn, où ce même Gilbert intervient dès 1050, le cursus liturgique de Fécamp est introduit soit par Gilbert lui-même, soit par le premier abbé officiel, Durand (1059-1088), qui était lui aussi auparavant moine de Fécamp. Précisons au passage qu’il est vraisemblable que la liturgie fécampoise ait atteint l’abbaye de Saint-Martin-de-Sées par l’intermédiaire des abbés Robert (av. 1057-1089) et Raoul d’Escures (1089-1103), deux anciens moines de Troarn[96].

Après la conquête de l’Angleterre, et toujours depuis l’abbaye de Fécamp, une partie de la liturgie fécampoise héritée de Dijon atteint Peterberough, où l’abbé Turold (1070-1098), un ancien moine de Fécamp devenu abbé de Malmesbury (1067-1070), semble avoir introduit quelques éléments de l’office fécampois[97]. Le cursus liturgique fécampois atteint surtout Westminster – où les versets alléluiatiques sont introduits par l’abbé Vital (1076-1085), un ancien moine de Fécamp et abbé de Bernay (v. 1048/1058-1076) – et La Trinité de Norwich – où les coutumes (et sans doute l’ensemble de la liturgie de la messe et de l’office) de Fécamp héritées de Dijon sont introduites par l’évêque de Norwich Herbert de Losinga (1091-1119), lui aussi ancien moine de Fécamp et surtout prieur de ce monastère.

La référence à Guillaume de Fécamp par Jean de Worcester et par l’interpolateur de Guillaume de Malmesbury semble être un témoigne de la diffusion de la liturgie fécampoise à Glastonbury[98]. David Hiley a toutefois montré que cette tradition était vraisemblablement erronée[99]. Il est probable que Thurstan ait plutôt cherché à imposer à Glastonbury la liturgie du Bec qu’il avait reçue de Guillaume Bonne Âme à Saint-Étienne de Caen dans les années 1060-1070. Jean de Worcester aurait-il confondu l’abbé Guillaume de Caen (Guillaume Bonne Âme, abbé de Saint-Étienne de Caen de 1070 à 1079) avec l’abbé Guillaume de Fécamp (Guillaume de Volpiano, abbé de la Trinité de Fécamp de 1001 à 1028) ? Cette hypothèse, que m’a proposée Catherine Jacquemard, est d’autant plus intéressante que tous deux sont connus pour leur grande maîtrise du chant[100].

Si la liturgie de Saint-Bénigne de Dijon est d’abord diffusée dans l’espace anglo-normand par l’intermédiaire de l’abbaye de la Trinité de Fécamp, plusieurs autres monastères, touchés par cette réforme depuis Fécamp, jouèrent à leur tour un rôle de relais.

L’abbaye de Jumièges transmet ainsi la liturgie fécampoise héritée de Dijon à Saint-Évroult – dont le premier abbé, Thierry de Mathonville (1050-1057), est un ancien moine de Jumièges – et à Abingdon – dont trois abbés, Adelelm (1071-1083), Renaud (1084-1097) et Vincent (1121-1130), sont eux aussi des moines de Jumièges. Elle l’introduit probablement aussi à Notre-Dame de Saint-Sever – dont le premier abbé, Ascelin (v. 1070 ?-av. 1113), est un ancien moine de Jumièges – et à Saint-Sauveur-le-Vicomte – dont le premier abbé, Bénigne (v. 1080-av. 1113), est un ancien moine de Fécamp, puis de Jumièges[101].

Le Mont Saint-Michel joue également un rôle important dans cette diffusion, puisque la liturgie montoise héritée de Fécamp et de Dijon est transmise aux abbayes bretonnes de Saint-Jacut et de Saint-Méen dans les années 1010-1020, par l’intermédiaire de l’abbé Hinguerten, premier abbé de ces monastères. Il est probable qu’Hinguerten ait été formé au Mont Saint-Michel sous Hildebert I (1009-v. 1017) ou Hildebert II (v. 1017-1023)[102]. L’abbaye du Mont fournit également cette liturgie à Saint-Pierre de Gloucester, dont l’abbé Serlon (1072-1104) est un ancien moine du Mont Saint-Michel. Elle en fait probablement de même à Cerisy – dont les abbés Aumode (1032-1033) et Garin (1033-1066) sont d’anciens moines du Mont Saint-Michel – , à Hyde Abbey/New Minster de Winchester – dont l’abbé Rivallon/Ruault (1072-1088) avait été auparavant prieur du Mont Saint-Michel – , à Saint-Augustin de Cantorbéry – dont l’abbé Scolland/Ecoulant (1072-1087) est l’ancien trésorier du Mont Saint-Michel – et à Saint-Pierre de Cerne – dont les abbés Guillaume d’Agon (1075-1093) et Roger (1106-1114) sont d’anciens moines du Mont Saint-Michel[103].

En Angleterre, l’abbaye Saint-Pierre de Gloucester transmet à son tour la liturgie de l’office du Mont Saint-Michel héritée de celles de la Trinité de Fécamp et de Saint-Bénigne de Dijon à Saint-Pierre de Winchcombe – où l’abbé Girmund (1095-1122) est un ancien moine de Gloucester – et à Eversham – où l’abbé Renault Foliot (1130-1149) est un ancien moine de Gloucester et est aussi l’oncle de l’abbé Gilbert de Gloucester (1139-1148).

Ainsi, plusieurs monastères – La Trinité de Fécamp, Jumièges, le Mont Saint-Michel et Saint-Pierre de Gloucester – ont joué un rôle essentiel dans la diffusion du cursus liturgique dijonnais en Normandie, puis en Bretagne et en Angleterre.

Afin d’être complet, signalons le cas particulier du monastère de San Martino delle Scale, près de Palerme, en Sicile. Il faut sans doute placer la réception de la liturgie de l’office dijonnais dans ce monastère dans le contexte de la conquête normande de la Sicile par Robert Guiscard et son jeune frère Roger de Hauteville, à partir de 1078 : la réforme de San Martino delle Scale, postérieure à cette date, s’est probablement faite depuis l’un des monastères normands précités. L’histoire de ce monastère sicilien restant mal connue, il n’a pas été possible, à ce jour, d’identifier à partir de quelle abbaye normande la réforme a été introduite. Une meilleure connaissance des abbés normands ayant dirigé San Martino delle Scale aux XIet XIIsiècles permettra peut-être un jour de résoudre cette délicate question[104].

Figure 28 : diffusion du cursus liturgique hérité de Saint-Bénigne de Dijon

Figure 28 : diffusion du cursus liturgique hérité de Saint-Bénigne de Dijon

Ainsi, plusieurs monastères – Fécamp, Jumièges, le Mont Saint-Michel et Saint-Pierre de Gloucester – ont joué un rôle décisif pour transmettre en Normandie, en Bretagne et en Angleterre la liturgie associée à la réforme bénédictine initiée par Guillaume de Volpiano à Saint-Bénigne de Dijon. Si l’on s’intéresse exclusivement aux établissements pour lesquels des livres liturgiques sont conservés et ont été étudiés par les historiens[105], on s’aperçoit que ces réformes ont systématiquement été amorcées vers des établissements spirituellement associés les uns aux autres, donc au sein de leur réseau de confraternité. Ainsi, sur la carte qui suit (Figure 29) sont représentées les diffusions des manuscrits liturgiques au sein du réseau de confraternité de Saint-Bénigne de Dijon (en rouge), de la Trinité de Fécamp (en vert), de Jumièges (en bleu), du Mont Saint-Michel (en orange) et de Saint-Pierre de Gloucester (en violet).

Figure 29 : la diffusion du cursus liturgique hérité de Saint-Bénigne de Dijon de réseau de confraternité en réseau de confraternité

Figure 29 : la diffusion du cursus liturgique hérité de Saint-Bénigne de Dijon de réseau de confraternité en réseau de confraternité

Les réseaux de confraternité permettent donc de comprendre la manière dont la réforme bénédictine dijonnaise et la liturgie qui lui est associée ont été diffusées depuis la Bourgogne vers la Normandie, puis la Bretagne et enfin de la Normandie jusqu’en Angleterre. 

Conclusion

Les réseaux de confraternité ont constitué une manière d’unir les établissements religieux complémentaire (voire alternative ?) aux autres types de réseaux monastiques – en particulier aux ordres religieux et aux congrégations – depuis le concile d’Aix de 816 jusqu’au concile de Trente (1563), et ce surtout jusqu’au XVsiècle, avant que les monastères soient administrés par des abbés commendataires. La mise en place d’associations de prières entre les communautés religieuses, outre sa dimension spirituelle évidente, avait aussi pour objectif de réglementer la circulation des moines entre les communautés associées. Il s’agissait de permettre la mobilité des religieux au sein du réseau de confraternité, malgré leur vœu de stabilité imposé par la règle bénédictine, et d’organiser cette mobilité dans un cadre strict et parfaitement défini. La prise en compte de la documentation confraternelle, des associations spirituelles et des réseaux de confraternité offre donc la possibilité aux chercheurs de mieux comprendre la circulation et la mobilité des moines et des clercs réguliers entre les communautés religieuses du Moyen Âge.

Les exemples présentés dans cette contribution ont montré que les réseaux monastiques et les réseaux de confraternité ont exercé une influence considérable sur la transmission du patrimoine écrit et sur la formation des bibliothèques anciennes. Cette influence est toutefois loin de se restreindre aux seuls échanges intellectuels[106]. Elle transparaît aussi dans de nombreux autres domaines, qu’il s’agisse d’échanges spirituels, culturels, artistiques, techniques ou matériels. On l’observe aussi bien dans la liturgie, la musique et le chant que dans les techniques de fabrication, de mise en page et de décoration du livre, dans l’architecture, la sculpture et le décor du bâti, dans la circulation des reliques et des textes hagiographiques associés, ou encore dans la circulation des produits et des biens consommables[107].

Afin de comprendre les échanges ayant existé entre les monastères du Moyen Âge, l’historien ne peut plus aujourd’hui se permettre de faire l’économie de la prise en compte des associations spirituelles et des réseaux de confraternité. Ces réseaux constituent en effet des outils performants, favorisant l’analyse spatiale du phénomène religieux. Ce constat ne peut qu’inciter les chercheurs à renseigner ces informations dans le projet Col&Mon. Les associations spirituelles – qui servent aussi à réglementer les modalités de la circulation et de l’accueil des religieux au sein de leurs communautés associées – sont prévues pour être renseignées dans les bases de données Collégiales et Monastères : des champs de saisie leurs sont réservés. Ainsi, grâce au projet Col&Mon, la prise en compte des réseaux de confraternité devrait permettre, dans les années à venir, de mettre en lumière les transferts multiformes ayant existé entre les établissements religieux tout au long du Moyen Âge.


[1]Cette communication a été présentée : 1. sous le titre « Reconstituer les réseaux de monastères : de la documentation confraternelle aux réseaux de confraternité » à l’occasion de la journée d’étude Réseaux scolaires et réseaux ecclésiastiques au Moyen Âge. Méthodes pour une analyse des réseaux historiques, organisée par Thierry Kouamé à l’Université Paris 1-Sorbonne le 20 juin 2019 (format court, 20 min.) : programme ; 2. sous le titre « Les réseaux de confraternité : une clef pour la connaissance des déplacements humains et l’identification des échanges entre communautés religieuses » à l’occasion de la Lunch Lecture organisée par Johan Belaen, Stefan Meysman et Steven Vanderputten à l’Université de Gand le 19 novembre 2019 (format long, 45 min.) : programme. Je tiens à remercier Catherine Jacquemard et Noëlle Deflou-Leca pour la relecture de ce texte, ainsi que pour les corrections et les améliorations proposées.

[2]Lecouteux, Stéphane, Réseaux de confraternité & Histoire des bibliothèques. L’exemple de l’abbaye bénédictine de la Trinité de Fécamp, thèse de doctorat de l’Université de Caen Normandie et de l’École Pratiques des Hautes Études, dir. Catherine Jacquemard et Anne-Marie Turcan Verkerk, soutenue à Caen le 23 novembre 2015, téléchargeable sur HAL (désormais,Lecouteux, 2015).

[3]Lecouteux, Stéphane, « Associations de prières et confraternités spirituelles : des unions éphémères ou pérennes ? Enquête autour du réseau de confraternité de l’abbaye de la Trinité de Fécamp (XIe-XVs.) »,  Réseaux religieux et spirituels du Moyen Âge à nos jours, Actes du 140congrès du Cths (Reims, 27 avril 2015), dir. Nicole Lemaitre, Paris, Éditions du comité des travaux historiques et scientifiques, 2016, p. 75-92, article en ligne (désormais, Lecouteux, 2016a) ; Id, « Deux fragments d’un nécrologe de la Trinité de Fécamp (XIe-XIIsiècles). Étude et édition critique d’un document mémoriel exceptionnel », Tabularia, n° 16, 2016, p. 1-89, article en ligne (désormais, Lecouteux, 2016b) ; Id, « La lettre du prieur R. de la Trinité de Fécamp au prieur Dominique de Saint-Bénigne de Dijon. Un témoin des échanges multiformes au sein des réseaux de confraternité », Revue Bénédictine, 127/2, 2017, p. 347-363 (désormais, Lecouteux, 2017), article en ligne ; Id, « Manuscript production in the abbeys of Normandy », Medieval England and France, 700-1200 (interpretative website of the British Library), 21 novembre 2018, article en ligne (désormais, Lecouteux, 2018).

[4]Lecouteux, Stéphane, « Une manière efficace d’appréhender les échanges entre monastères : l’étude des associations spirituelles et des réseaux de confraternité », Actes du colloque international « Monasteries: convergences, exchanges and confrontations in the West of Europe in the Middle Ages » (Toronto, 5-6 mai 2016), dir. Claude Evans, Paul Evans et Joëlle Quaghebeur, à paraître en 2020 (désormais, Lecouteux, colloque 2016) : programme ; Id, « Entre la Trinité de Fécamp, le Mont Saint-Michel, Saint-Bénigne de Dijon et Cluny, l’activité du moine-copiste Antonius au milieu du XIsiècle », Actes du colloque international « Autour de la Bibliothèque virtuelle du Mont Saint-Michel. État des recherches sur l’ancienne bibliothèque monastique » (Avranches-Mont Saint-Michel, 5-7 septembre 2018), dir. Marie Bisson et Stéphane Lecouteux, à paraître en 2021 (désormais, Lecouteux, colloque 2018a) : programme ; Id, « Les moines et leurs livres au Moyen Âge. Échanges spirituels, intellectuels, culturels et artistiques dans l’espace anglo-normands (Xe-XIIe) », Actes du colloque international « France et Angleterre : manuscrits médiévaux entre 700 et 1200 » (Paris-BnF, 21-23 novembre 2018), dir. Charlotte Denoël et Francesco Siri, à paraître en 2020 (désormais, Lecouteux, colloque 2018b) : programme.

[5]Je présenterai en 2020 deux communications sur des thèmes proches : « Monastic networks (11th-15th): waterlight and partitioned structures ? », Borders, Leeds international medieval congress, 6-9 juillet 2020 : appel à communication ; « Confraternités spirituelles, mobilités monastiques et réformes bénédictines dans l’espace anglo-normand (Xe-XIIsiècles) », Les confraternités régulières du Moyen Âge à nos jours, Colloque international de l’Université de Rennes, dir. Marie-Madeleine de Cevins et Caroline Galland, Rennes, 19-20 novembre 2020 : appel à communication.

[6]Gravure du Monasticon Gallicanum (ms. Paris, BnF, lat. 11820, n° 40). Cf. Lecouteux, 2015, t. I, p. 380.

[7]Projet d’extension des bâtiments abbatiaux de Fécamp (gravure du Monasticon Gallicanum, ms. Paris, BnF, lat. 11820, n° 57). Cf. Lecouteux, 2015, t. I, p. 381.

[8]Plan aquarellé par Magin l’Aîné, ingénieur du roi (Rouen, Arch. dép. de la Seine-Maritime, 7 H 49).

[9]Voir à ce sujet la communication d’Isabelle Rosé à la même journée d’étude, « Itinéraires réticulaires et réseaux égocentrés du Xsiècles – éléments de réflexion pour une comparaison avec le fonctionnement des réseaux monastiques », sur Hypothèses.

[10]Dufour,Jean, Recueil des rouleaux des morts (VIIIsiècle – vers 1536), Paris, 2005-2013 (Recueil des historiens de la France, VIII), 5 vol.

[11]Lemaitre, Jean-Loup, Répertoire des documents nécrologiques français, dir. Pierre Marot, Paris, 1980-1985, 2 vol. (Recueil des historiens de la France, Obituaires ; 7, 1-2) ; supplément, 1987-2008, 3 vol.

[12]Lecouteux, 2015, t. I, p. 41-42.

[13]Rouen, Archives départementales de la Seine-Maritime, dossier 7 H 51 (pièce non numérotée). Édition critique et traduction : Lecouteux, 2015, t. I, p. 278-280 (pièce justificative n° IV).

[14]Paris, Archives nationales, ms. LL 1157, p. 65-66 (cartulaire blanc de l’abbaye de Saint-Denis).

[15]Dijon, Bibliothèque municipale, ms. 634, fol. 123v. Édition critique et traduction : Lecouteux, 2015, t. I, p. 273-274 (pièce justificative n° II).

[16]Lecouteux, 2015, t. II, annexe n° 6, p. 81-82 et 113-115. Voir aussi Lecouteux, 2015, t. I, p. 190-191.

[17]Avranches, Bibliothèque patrimoniale, ms. 214, part. 3, p. 198.

[18]Lecouteux, 2016a (à compléter avec Lecouteux, 2016b, p. 1-4).

[19]Lecouteux, 2015, t. I, p. 159-169 et t. II, annexe 6, p. 71-146 (en particulier p. 122-137).

[20]Lecouteux, 2015, t. II, annexe n° 6, p. 76-103 ; Lecouteux, 2016a, Figure 7, p. 14.

[21]Lecouteux, 2015, t. II, annexe n° 6, p. 103-122 ; Lecouteux, 2016a, Figure 8, p. 14.

[22]Lecouteux, 2015, t. II, annexe n° 6, p. 122-137 ; Lecouteux, 2016a, Figure 9, p. 15.

[23]Il s’agit de l’un des objectifs du projet Memoria et Societas, présenté en 2017 lors du concours au poste de chargé de recherche de la section 32 du CNRS (ma candidature n’ayant pas été retenue par le CNRS, et ne pouvant le porter en tant que Responsable de la Bibliothèque patrimoniale d’Avranches, ce projet peine à démarrer) : Lecouteux, 2015, t. II, annexe n° 6, p. 71-74.

[24]Présentation détaillée de cette méthode : Lecouteux, 2015, t. I, p. 54-59.

[25]J’espère pouvoir publier ces  diagrammes d’état dans le cadre du projet Memoria et Societas.

[26]Lecouteux, 2015, t. II, annexe n° 6, tableau n° 1, p. 78.

[27]Nous trouvons en effet des moines appartenant à ces sept établissements associés inscrits dans le nécrologe de Saint-Bavon de Gand (je tiens à remercier Johan Belaen pour les échanges que nous avons eu sur ce point).

[28]Lecouteux, 2015, t. I, p. 60-66.

[29]Lecouteux, 2015, t. I, p. 66-121.

[30]Lecouteux, 2015, t. I, p. 122-127 (voir aussi t. II, annexe n° 6, p. 71-74).

[31]Pour le cas de l’abbaye de Fécamp, voir Lecouteux, 2015, t. I, p. 127-210. Voir aussi Id, p. 211-244 et Lecouteux, 2016b pour la critique d’attribution des fragments de nécrologe de l’abbaye de Fécamp.

[32]À ce sujet, voir Lecouteux, 2015, t. I, p. 263-265.

[33]Sur tout ceci, Lecouteux, 2015, t. I, p. 245-268 ; Lecouteux, 2016b, p. 42-51.

[34]Lecouteux, 2015, t. I, p. 250-252.

[35]Lecouteux, 2015, t. I, p. 253-255.

[36]Lecouteux, 2015, t. I, p. 256-257.

[37]Lecouteux, 2015, t. I, p. 258-259. La bataille de Bouvine marque la prise de conscience du rattachement durable de la Normandie à la couronne de France.

[38]Lecouteux, 2015, t. I, p. 260-262.

[39]Pour une présentation plus détaillée de ces quatre exemples, voir Lecouteux, colloque 2016, Lecouteux, colloque 2018a et surtout Lecouteux, colloque 2018b.

[40]Lecouteux, 2015, t. I, p. 60-121 et tableaux n° 5b et 5c p. 243-244 (les prieurés fécampois ont été volontairement écartés).

[41]Les 10% de cas restant pourraient correspondre à des établissements relevant du réseau de confraternité de l’abbaye de Fécamp, mais qui n’ont pas encore à ce jour été identifiés à coup sûr comme tels : Malmesbury, Peterborough et Ramsey figurent en effet dans la liste des « communautés très probablement associées à Fécamp » (Lecouteux, 2015, t. I, tableau n° 2b, p. 209).

[42]Lecouteux, 2015, t. I, p. 484-632 et tableaux n° 5b et 5c p. 243-244. J’entends par « même tradition », des textes appartenant à une même famille philologique et ayant une dépendance directe (sans intermédiaire connu ou supposé).

[43]Wilmart, André, Auteurs spirituels et textes dévots du Moyen Âge latin. Études d’histoires littéraires, Paris : Bloud et Gay, 1932 (réimpr. Paris : Études augustiniennes, 1971), p. 127.

[44]Les témoins des œuvres de Jean de Fécamp sont signalés dans les travaux de Jean Leclercq et de Jean-Paul Bonnes, dans la thèse inédite et le livre de Lauren Mancia, ainsi que dans ma propre thèse : Leclercq, Jean et Bonnes, Jean-Paul, « Une ‘lamentation’ inédite de Jean de Fécamp », Revue Bénédictine, t. 54, 1942, p. 41-60 ; Leclercq, Jean, Un maître de la vie spirituelle au XIesiècle : Jean de Fécamp, Paris : J. Vrin, 1946 ; Mancia, Lauren, Affective Devotion and Emotional Reform in the Eleventh-Century Monastery of John of Fécamp, thèse inédite de l’Université de Yale, Ann Arbor, 2013 ; Mancia, Lauren, Emotional monasticism: Affective piety at the eleventh-century monastery of John of Fécamp, Manchester (USA), Manchester University Press, 2019 ; Lecouteux, 2015, t. I.

[45]Avril, François, La décoration des manuscrits dans les abbayes bénédictines de Normandie au onzième et douzième siècle, thèse inédite de l’École nationale des chartes, Paris, 1963 ; Alexander, Jonathan J. G., Norman Illumination at Mont St Michel, 966-1100, Oxford : Clarenton Press, 1970. Voir aussi Avril, François, Bibliothèque municipale de Rouen. Manuscrits normands (XIe-XIIsiècles), catalogue d’exposition, Rouen : Imprimerie administrative de la Seine-Maritime, 1975.

[46]Voir par exemple : Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin, Phillipps 1854, fol 1v et 33r ; Paris, BnF, latin 2055, fol. 1r ; latin 2088, fol. IvIIr, 1v, 2r, 78r et 139v ; latin 2639, fol. 31v et 32r ; latin 5290, fol. 1r, 3r, 6v, 9v et 16v ; Rouen, Bibliothèque municipale, A. 143 [CGM 427], fol. 1v et 65r (Figure 23) ; A. 178 [CGM 425], fol. 79r. Voir aussi le décor secondaire de ces mêmes manuscrits : Berlin, Staatsbibliothek zu Berlin, Phillipps 1854, fol 8v ; Paris, BnF, latin 2088, fol. 1r, 38r, 44r, 62r, 71r, 88v, 99r, 107v, 117r, 128v, 157r et 173r ; latin 2639, fol. 12v et 15r ; Rouen, Bibliothèque municipale, A. 178 [CGM 425], fol. 6v, 29v et 46v.

[47]On trouve, en tête du second, fol. IvIIr, des vestiges d’encadrements pleine page influencés du style de Winchester.

[48]Voir en particulier Avranches, Bibliothèque patrimoniale, ms. 89, fol. 26v, 57v, 65v, 96r, 112r, 134r, 158v, 180r.

[49]Londres, British Library, Royal MS 13 A XXII, fol. 2v et Royal MS 13 A XXIII, fol. 1v.

[50]Nous trouvons par exemple à Fécamp ce type de lettres ornées « S à dragon » dans les manuscrits Paris, BnF, latin 437, fol. 96r, latin 5062, fol. 29v, latin 5080, fol. 2r, Rouen, BM, A. 5 [CGM 7], fol. 138r ; A. 321 [CGM 444], fol. 26v ; U. 20 [CGM 1404] fol. 37v et 102r, Torino, Biblioteca Nazionale Universitaria, I.V.7 (65), fol. 7r.

[51]Voir par exemple les magnifiques « S à dragon » des manuscrits Caen, Archives départementales du Calvados, AG57, fol. 54r et AG58, fol. 162r, originaires de Saint-Ouen de Rouen.

[52]Lecouteux, 2015, t. I, p. 181-186.

[53]Lecouteux, 2015, t. I, p. 476-479 et 589-595 et surtout Lecouteux, colloque 2018a.

[54]Gazeau, Véronique, Normannia monastica. Prosopographie des abbés bénédictins (Xe-XIIsiècle), Caen, Publications du CRAHM, 2007, t. II, p. 233-235.

[55]Id, t. II, p. 5-6. Les travaux récents de Véronique Gazeau montrent que Robert de Tombelaine fut prieur et non abbé de Saint-Vigor de Bayeux, de 1070 environ (et non 1063) à 1082.

[56]Id, t. II, p. 10-13.

[57]Id, t. II, p. 338-340.

[58]Id, t. II, p. 10-13.

[59]Sur tout ceci, voir Avril, 1963, p. 180-181, 241-248 et 265-279 ; Avril, 1975, p. 60-62.

[60]L’abbaye Saint-Pierre de Préaux apparaît en effet dans les listes de confraternité de Jumièges et du Bec (Lecouteux, 2015, t. II, tableaux n° 6, p. 84 et n° 14, p. 95-96). Treize moines de Préaux sont inscrits dans les fragments du nécrologe de Fécamp (Lecouteux, 2015, t. I, p. 243). En l’absence de listes de confraternités et de nécrologes conservés pour Saint-Wandrille et Saint-Pierre de Préaux, l’existence d’une association spirituelle unissant ces deux communautés se déduit par la filiation : restaurée en 1034 par Onfroy de Vieilles, la communauté primitive de Préaux était constituée de moines venant de Saint-Wandrille et ses premiers abbés furent choisis parmi les moines de ce monastère (Gazeau, 2007, t. II, p. 229-233 ; Lecouteux, 2015, t. I, p. 102-105).

[61]Un saint bénéficie plus facilement d’un culte si la communauté possède des reliques de celui-ci. L’étude des inventaires de trésor et de reliques des établissements religieux peut donc s’avérer éclairant pour les historiens traitant d’hagiographie.

[62]Lecouteux, Stéphane, « Les calendriers et les litanies des saints dans les manuscrits liturgiques de l’abbaye bénédictine de la Trinité de Fécamp (XIe-XVIsiècles) », Revue Bénédictine, t. 127, à paraître en juin 2020.

[63]Lire à ce sujet les toujours très utiles introductions de Victor Leroquais à ses travaux sur les livres de la messe (sacramentaires et missels) et les livres de l’office (bréviaires) : Leroquais, Victor, Les sacramentaires et les missels manuscrits des bibliothèques publiques de France, vol. I, Paris, 1924, p. xxvi-xxxi et xliv-xlvi ; Id., Les bréviaires manuscrits des bibliothèques publiques de France, vol. I, Paris, 1934 (voir en particulier les p. cxxx-cxxxiii, où l’auteur distingue les séries de saints grégoriens et gélasiens : « L’ensemble forme le sanctoral carolingien, et constitue le fond commun des sacramentaires, missels et bréviaires à partir du IXsiècle »).

[64]Se reporter, par exemple, aux très utiles tableaux chronologiques des fêtes cisterciennes, dominicaines, cartusiennes, clunisiennes, franciscaines, augustiniennes et carmélitaines : Id., p. xcvi-cxii.

[65]Voir à cet égard les contributions de Laura Albiero (« Liturgical Interferences between England and France (10th-11th Centuries) ») et de Lucile Trân-Duc (« Échanges cultuels entre France et Angleterre (XIe-XIIs.): le manuscrit BnF, Latin 5362 ») dans les Actes du colloque international « France et Angleterre : manuscrits médiévaux entre 700 et 1200 » (Paris-BnF, 21-23 novembre 2018), dir. Charlotte Denoël et Francesco Siri, à paraître en 2020.

[66]Les prières des vendredi et samedi saints se démarquent en particulier par leur variété et leur diversité.

[67]Lecouteux, colloque 2018b, annexe n° 1.

[68]Premier aperçu dans Lecouteux, 2015, t. I, p. 484-501, à compléter par Lecouteux, colloque 2018b.

[69]Hiley, David, « The Norman Chant Traditions – Normandy, Britain, Sicily », Proceedings of the Royal Musical Association, t. 107, 1980-1981, p. 1-33 ; Id., « Thurstan of Caen and Plainchant at Glastonbury : Musicological Reflections on the Norman Conquest », Proceedings of the British Academy, t. 72, 1986, p. 57-90.

[70]Huglo, Michel, « Le tonaire de Saint-Bénigne de Dijon », Annales musicologiques, t. 4, 1956, p. 7-18 ; Id., Les Tonaires : Inventaire, Analyse, Comparaison, Paris : Publications de la Société française de musicologie, 1971.

[71]Pour le cas du Mont Saint-Michel, voir Tardif, Henri, « La liturgie de la messe au Mont Saint-Michel aux XIe, XIIet XIIIsiècles », dans Millénaire monastique du Mont-Saint-Michel, Paris : P. Lethielleux, 1967, vol. I, p. 353-377.

[72]Chevalier, Louis, Agere et Statuere. Étude historique et édition critique et numérique des deux ordinaires liturgiques du Mont Saint-Michel (XIVe-XVs.), thèse de doctorat inédite de l’Université de Caen Normandie soutenue le 17 décembre 2019, dir Véronique Gazeau et Catherine Jacquemard, Caen, 2019, 3 volumes. Cette thèse met notamment en évidence le groupe des abbayes de La Trinité de Fécamp, Notre-Dame de Jumièges, Notre-Dame de Saint-Évroult et du Mont Saint-Michel, qui possèdent des listes de versets alléluiatiques des dimanches suivant la Pentecôte exactement identiques (cf. vol. 1, p. 243).

[73]Chadd, David, « The Medieval Customary of the Cathedral Priory », dans Norwich Cathedral : Church, City and Diocese, 1096-1996, London/Rio Grande : Hambledon Press, 1996, p. 314-324 ; Id., The Ordinal of the Abbey of the Holy Trinity Fécamp (Fécamp, Musée de la Bénédictine, Ms. 186), 2 vol., London : The Boydell Press, 1999-2002.

[74]Le Roux, R., « Les Répons de Psalmis pour les matines, de l’Épiphanie à la Septuagésime », Études grégoriennes, t. 6, 1963, p. 39-148 ; Id., « Guillaume de Volpiano, son cursus liturgique au Mont Saint-Michel et dans les abbayes normandes », dans Millénaire monastique du Mont-Saint-Michel, Paris : P. Lethielleux, 1967, vol. I, p. 417-472 ; Id., « Répons du Triduo Sacroet de Pâques », Études grégoriennes, t. 18, 1979, p. 157-176.

[75]Hesbert, René-Jean, Corpus antiphonalium officii, 6 vol., Roma : Herder, 1963-1979 (voir en particulier vol. V, 1975, p. 5-18, 32-33, 42-44 et 407-444 et vol. VI, 1979, p. 1-6, 70-78, 84-86, 171-180 et 199-209) ; Id., « Les antiphonaires monastiques insulaires », Revue Bénédictine, t. 112, 1982, p. 358-375 ; Ottosen, Knud, L’antiphonaire latin au Moyen Âge. Réorganisation des séries de répons de l’Avent classés par R.-J. Hesbert, Roma : Herder, 1986.

[76]Lecouteux, colloque 2018b, annexe n° 2.

[77]Répertoires de missels et de bréviaires imprimés : Weale, William Henry James et Bohata, Hans, Catalogus Missalium ritus latini ab anno 1474 impressorum, Londres : B. Quaritch, 1928 (réimpr. Stuttgart : A. Hiersemann, 1990) ; Bohata, Hans, Bibliographie der Breviere : 1501-1850, Leipzig : K. W. Hiersemann, 1937 ; Amiet, Robert, Missels et bréviaires imprimés : supplément aux catalogues de Weale et Bohatta, Paris : Éditions du CNRS, 1990. Une recherche systématique de livres liturgiques imprimés (bréviaires et missels) dans les archives diocésaines de France et dans les bibliothèques privées mériterait d’être menée afin de compléter ces différents répertoires.

[78]Pour le cas des antiphonaires/bréviaires, voir Lecouteux, 2015, t. I, p. 494-497. Des méthodes comparatives analogues pourraient être adoptées pour les autres types de manuscrits liturgiques.

[79]Dans cet objectif, plusieurs outils numériques méritent d’être signalés (voir Chevalier, 2019, vol. 1, p. 357-362) : les bases de données accessibles depuis le site Cantus (et notamment Cantus Database), mis au point par David Hiley ; l’outil Comparatio, mis au point par Claire Maître.

[80]Ces travaux sont majoritairement des études comparatives centrées sur des parties de la liturgie.

[81]Pour les abbés des monastères normands, je me permets de renvoyer une fois pour toute à : Gazeau, Véronique, Normannia monastica. Prosopographie des abbés bénédictins (Xe-XIIsiècle), Caen, Publications du CRAHM, 2007, 2 vol. De même pour les abbés et prieurs des établissements anglais : Knowles, David, Brooke, C. N. L. et London, Vera C. M., The Heads of Religious Houses England and Wales. I. 940-1216, Cambridge : Cambridge University Press, 2009.

[82]Les trois mouvements réformateurs normands sont développés dans Lecouteux, colloque 2018b.

[83]Bulst, Neithard, Untersuchungen zu den Klosterreformen Wilhelms von Dijon (962-1031), Bonn : L. Röhrscheid, 1973.

[84]Bien que la bibliothèque médiévale de Gorze ait disparu (cf. Lecouteux, 2015, t. I, p. 554-557), nous avons la chance de conserver un collectaire qui mériterait d’être comparé à ceux d’autres établissements réformés par Guillaume de Volpiano et ses disciples.

[85]De ce point de vue, les réformes pratiquées sur plusieurs générations dans les établissements lorrains aux Xet XIsiècles semblent se rapprocher de celles décrites par Steven Vanderputten pour la Flandre : Vanderputten, Steven, Monastic reform as Process: Realities and Representations in Medieval Flanders, 900-1100, London, Cornell University Press, 2013.

[86]Il s’agit du seul livre liturgique conservé provenant de ce monastère. Dolan, Diane, Le drame liturgique de Pâques en Normandie et en Angleterre au Moyen Âge, Paris : Presses universitaires de France, 1975, p. 64. Sur le peu de livres conservés provenant de la bibliothèque médiévale de Saint-Èvre de Toul : Lecouteux, 2015, t. I, p. 566-570.

[87]Le Roux, 1967, p. 419. Il s’agit du seul livre liturgique conservé pour Saint-Arnoul de Metz. Précisons que les répons et les versets de répons des quatre dimanches du temps de l’Avant en usage à Saint-Arnoul de Metz sont presque identiques à ceux en usage chez les Cisterciens (Hesbert, 1975, vol. V, p. 439) ; il est possible que ceux-ci se soient servi de la liturgie de l’office en usage à Saint-Arnoul de Metz lorsqu’ils travaillèrent sur la normalisation de leur propre liturgie. Sur le peu de livres conservés provenant de la bibliothèque médiévale de Saint-Arnoul de Metz : Lecouteux, 2015, t. I, p. 558-565.

[88]Tous ces manuscrits dérivent de manuscrits liturgiques plus anciens, introduits à Fécamp par Guillaume et ses disciples, et qui sont aujourd’hui perdus : Lecouteux, 2015, t. I, p. 484-501, en particulier p. 501 ; Id., 2017, p. 347-363.

[89]Sur le peu de livres conservés provenant de la bibliothèque médiévale de Fruttuaria : Lecouteux, 2015, t. I, p. 548-551.

[90]Sur la bibliothèque médiévale de Saint-Germain-des-Prés : Lecouteux, 2015, t. I, p. 572-577.

[91]Lecouteux, 2015, t. I, p. 420, n. 2.

[92]Robert Ospac apparaît dans l’entourage de Guillaume de Volpiano au cours des années 1010, notamment lors d’une donation faite au Mont Saint-Michel en 1015, et il pourrait avoir œuvré à Jumièges sous son patronage. Il est en effet commémoré le 6 juin dans les nécrologes de Saint-Bénigne de Dijon, de Saint-Germain-des-Prés et du Mont Saint-Michel, preuve de sa bonne intégration dans le réseau spirituel volpianien (Lecouteux, 2015, t. II, p. 13). Il pourrait donc avoir personnellement collaboré aux réformes menées par Guillaume de Volpiano en Normandie. Je propose d’ailleurs de l’identifier au prieur R. de Fécamp, connu pour la lettre qu’il adressa au prieur Dominique de Saint-Bénigne de Dijon vers 1001/4 (Lecouteux, 2017). Suivant cette hypothèse, Robert Ospac, Thierry et Jean de Ravenne se seraient succédés comme prieurs de Fécamp durant l’abbatiat de Guillaume de Volpiano (1001-1028) ;  ils auraient ensuite pris la direction des abbayes de Jumièges, du Mont Saint-Michel, de Notre-Dame de Bernay et de la Trinité de Fécamp du vivant de Guillaume.

[93]Hildebert Ier apparaît dans l’entourage de Guillaume de Volpiano au cours des années 1010, notamment lors d’une donation faite au Mont Saint-Michel en 1015, et il pourrait avoir œuvré au Mont Saint-Michel sous son patronage. Il est en effet commémoré le 7 janvier dans les nécrologes de Saint-Bénigne de Dijon, de Saint-Clément de Metz, de Saint-Gorgon de Gorze, de Saint-Taurin d’Évreux et du Mont Saint-Michel, preuve de sa parfaite intégration dans le réseau spirituel volpianien (Lecouteux, 2015, t. II, p. 27). Il pourrait donc avoir personnellement collaboré aux réformes menées par Guillaume de Volpiano en Normandie.

[94]Ce monastère de moines bénédictins sera toutefois transformé en monastère féminin en 1035, au moment du départ du duc de Normandie Robert le Magnifique (1027-1035) pour la Terre Sainte.

[95]Guillaume de Volpiano place à la tête de l’établissement un custos. Le premier à occuper cette fonction est son disciple Thierry, déjà évoqué ci-dessus en tant qu’ancien prieur de Fécamp, abbé de Jumièges et abbé du Mont Saint-Michel.

[96]Une étude approfondie de la liturgie de Saint-Martin de Sées reste à faire : plusieurs manuscrits et livres imprimés liturgiques provenant de ce monastère (en particulier des bréviaires et des missels), peu étudiés à ce jour (ils ne sont pas référencés dans les catalogues et répertoires), sont en effet conservés aux Archives diocésaines de Sées. Ces documents méconnus sont actuellement étudiés par une équipe de l’IRHT (notamment par Jérémy Delmulle, Frédéric Duplessis et Anastasia Shapovalova) dans le cadre d’un projet partenaire Biblissima qui a débuté en 2017.

[97]L’étude de l’antiphonaire noté à l’usage de Peterborough révèle toutefois que l’influence fécampoise dans ce monastère reste moins importante que dans les autres établissements anglais réformés par des moines originaires de Fécamp, du Mont Saint-Michel ou de Jumièges.

[98]« Inter cetera eciam Gregorianum cantum aspernatus monachos compellere cepit ut, illo relicto, cuiusdam Willelmi Fiscanensis cantum discerent et canterent. » (De antiquitate Glastonie Ecclesie, ch. 78. Traduction : « entre autres, plein de mépris aussi pour le chant grégorien, il [Thurstan] entreprit de contraindre les moines à y renoncer et à apprendre et à pratiquer le chant d’un certain Guillaume de Fécamp » (The Early History of Glastonbury, An Edition, Translation and Study of William of Malesbury’s De antiquitate Glastonie Ecclesie, éd. John Scott, Woodbridge – Rochester, The Boydell Press, 1981, p. 156). Le récit originel de Guillaume de Malmesbury a été interpolé d’après la Chroniquede Jean de Worcester (Oxford, Corpus Christi College, ms. 157, fol. 352).

[99]Hiley, op. cit., 1986, p. 57-90.

[100]Gazeau, 2007, p. 41-43. Je dois cette hypothèse à Catherine Jacquemard, que je tiens à remercier.

[101]Pour ces deux derniers établissements, l’absence de missels et de bréviaires conservés ne permet pas de mesurer l’influence de la liturgie fécampoise.

[102]Lecouteux, 2015, t. I, p. 178, n. 8 et 492.

[103]Pour ces quatre derniers établissements, l’absence de missels et de bréviaires conservés ne permet pas de mesurer l’influence de la liturgie montoise

[104]Lecouteux, 2015, t. I, p. 493.

[105]Ces livres liturgiques apparaissent en gras dans Lecouteux, colloque 2018b, annexe n° 1.

[106]À cet égard, voir les travaux récents et en cours de Johan Belaen, relatifs à l’étude des réseaux de confraternité de la province ecclésiastique de Reims : Belaen, Johan, « Abbots, Confraternities, and Monastic Mobility. A ‘Cluniac Nebula’ in the Ecclesiastical Province of Reims (c. 1100-1131) », Abbots and Abbesses as Human ressource in the Ninth- to Twelfth- Century West, Zürich, 2018, p. 119-143.

[107]Lecouteux, 2016a.

Deux institutions concurrentes en matière scolaire : le chapitre Notre-Dame-de-la-Salle et l’abbaye Saint-Jean-Baptiste de Valenciennes

Monique Maillard-Luypaert
Univ. Saint-Louis de Bruxelles / CRHIDI

Avant d’entrer dans le vif du sujet, je ne peux faire l’économie d’un regard sur le paysage ecclésiastique de Valenciennes. Le voici donc, brossé à grands traits.

À l’époque médiévale, Valenciennes est une ville riche, prospère et très peuplée. Au début du XVIe siècle, elle compte probablement 30.000 habitants. Trois institutions importantes coexistent dans l’intra muros :

  1. L’abbaye Saint-Jean-Baptiste, affiliée à la congrégation d’Arrouaise vers 1142 ; elle est établie sur le site du castrumprimitif et compte treize chanoines ; c’est la paroisse des comtes de Hainaut.
  2. Le chapitre régulier de Notre-Dame-la-Grande : il s’agit d’une église prévôtale, dépendante de l’abbaye bénédictine Saint-Pierre d’Hasnon au diocèse d’Arras ; cette église prévôtale a acquis beaucoup d’importance depuis l’épidémie, qualifiée de « peste », de 1108 et le miracle dit « du Saint Cordon », à l’origine d’un grand pèlerinage qui existe encore aujourd’hui.
  3. Le chapitre séculier de Notre-Dame-de-la-Salle, fondé en 1192 par le comte Baudouin V de Hainaut (qui était aussi Baudouin VIII, comte de Flandre) ; c’est là que se trouve son chapelain ; le chapitre est d’abord implanté dans l’enceinte du deuxième château comtal (c’est-à-dire la Salle-le-Comte), puis il est transféré en 1269, avec l’accord de la comtesse de Hainaut, Marguerite de Constantinople, dans l’église paroissiale voisine de Saint-Géry, dont le patron est le prieur de Saint-Saulve, prieuré bénédictin situé à quelques kilomètres au nord de Valenciennes ; le chapitre est ensuite retransféré à la Salle-le-Comte en 1428 par la comtesse de Hainaut Jacqueline de Bavière, nièce du duc de Bourgogne Philippe le Bon.

Valenciennes compte sept paroisses : Saint-Jean-Baptiste ; Saint-Géry, dont se détacheront Saint-Nicolas et Notre-Dame-de-la-Chaussée en 1186 ; Saint-Jacques, fondée en 1293 par l’église Saint-Vaast-hors-les-murs au diocèse d’Arras ; Sainte-Élisabeth, qui est la paroisse du Béguinage ; Saint-Martin de l’Espaix, dont le collateur, en 1450, était le prieur de Saint-Saulve.

Pour traiter du sujet de l’enseignement, le chercheur dispose d’une documentation relativement abondante à partir du XIVe siècle, mais assez dispersée. Celle-ci a été largement exploitée par Pierre Pierrard dans son étude consacrée à L’écolâtrerie de Saint-Jean et l’enseignement à Valenciennes, des origines aux premières années du XVIIe siècle, publiée en 1957 dans le tome III des Mémoires du Cercle d’Archéologie et d’Histoire de Valenciennes (p. 29-143). Un autre chercheur, Jacques Nazet, a quant à lui déblayé le terrain en ce qui concerne le chapitre séculier de Notre-Dame-de-la-Salle, dans sa thèse de doctorat consacrée aux Chapitres de chanoines séculiers en Hainaut du XIIau début du XVe siècle, et publiée en 1993 par l’Académie royale de Belgique.

Jusqu’à la fin du XIIe siècle, c’est l’abbaye Saint-Jean-Baptiste qui détient le monopole scolaire à Valenciennes. Elle possède tous les pouvoirs d’ordre spirituel sur les écoliers et sur les clercs résidant à Valenciennes. À l’origine, tous les écoliers sont paroissiens de Saint-Jean-Baptiste.

La première mention d’un écolâtre à l’abbaye Saint-Jean-Baptiste remonte à 1198. L’écolâtre apparaît sous les termes de magister scholarum. Sa compétence territoriale s’étend bien au-delà de la paroisse de l’abbaye, à la fois sur la rive droite et la rive gauche de l’Escaut, donc pas seulement dans le diocèse de Cambrai mais aussi dans celui d’Arras.

Les droits et les devoirs de l’écolâtre de Saint-Jean-Baptiste, délégué dans ses fonctions par l’abbé du monastère, sont généralement exposés dans les procès-verbaux de la licentia docendi (à partir du XIVe siècle), dans les serments prêtés par les maîtres d’école (à partir du XIVe siècle) et dans les pièces des procès (XIVe-XVIe siècles). Par exemple, dans une enquête diligentée en 1447 par le duc de Bourgogne Philippe le Bon. Le texte en est très clair. Quand un candidat se présente pour pouvoir obtenir la licence d’enseigner, l’écolâtre de Saint-Jean commence par enquêter sur sa personne, c’est-à-dire sur sa vie, sa foi et ses mœurs. Puis, il lui fait passer un examen sur ses connaissances (on en sait peu de choses). Si l’épreuve est réussie, le candidat obtient sa licence. Bien sûr, comme partout ailleurs, il peut y avoir un certain arbitraire. Conformément aux dispositions du IIIconcile du Latran (1179), la licence s’obtient gratuitement.

Le nouveau maître peut alors prêter serment devant l’abbé et l’écolâtre de Saint-Jean et devant quelques témoins, membres du clergé de la ville. Dans son serment, il promet de se laisser visiter par l’écolâtre, de ne pas enseigner la grammaire latine, réservée à la grande école, de ne pas dissimuler le nombre de ses élèves, de ne pas recevoir d’enfants étrangers provenant d’autres écoles. Il promet également de payer chaque année 2 sous par enfant. Cette forme de taxe scolaire couvre les frais engendrés par l’écolâtrerie et alimente les ressources de la communauté monastique qui ne dispose que des revenus de ses terres.

Il existe deux catégories d’écoles à Valenciennes : la grande école et la petite école. Un mot sur la grande école ou école latine dirigée par l’écolâtre de Saint-Jean. Celui-ci n’enseigne pas lui-même, mais il désigne un ou plusieurs maîtres qui sont obligés de prêter serment avant leur entrée en fonction. Cette école latine, qui comprend plusieurs classes, est fréquentée par des clercs, tonsurés ou non, et par des enfants ou de jeunes adolescents, venus apprendre la grammaire latine et le chant. Il s’agit ici des meilleurs élèves qui se sont distingués au terme de leur scolarité de base. L’enseignement n’est gratuit que pour les pauvres clercs. De l’avis de Pierre Pierrard, le spécialiste de la question, la grande école de Valenciennes est cependant moins renommée que les écoles latines des cités épiscopales de Cambrai, Tournai et Arras, et des écoles abbatiales de la région, en particulier celle de Saint-Amand, la grande et célèbre abbaye bénédictine de la vallée de la Scarpe.

Les petites écoles (parve schole, sine latino) de Valenciennes et de ses faubourgs dépendent toutes de l’écolâtre de Saint-Jean, quelle que soit la paroisse dans laquelle elles sont situées. Les maîtres d’écoles, les rectores, sont en majorité des clercs des églises paroissiales, mariés ou non, qui enseignent chez eux. Jusqu’au XIVe siècle, les prêtres sont rares parmi les maîtres. Les maîtres laïcs sont minoritaires. Le nombre global de rectoresaugmente considérablement à partir du XVe siècle. Certains se regroupent pour dispenser ensemble l’enseignement. À la fin du même siècle, ce ne sont pas moins de 25 écoles que l’écolâtre doit visiter. Le programme est rudimentaire : la lecture, l’écriture, l’orthographe, la récitation du Credoet des prières usuelles – le Notre Père, l’Ave Maria, le Benedicite–, l’assistance à la messe dominicale, la confession et la communion deux fois par an à l’abbaye Saint-Jean. Les maîtres ont droit à 10 sous par an et par élève et doivent en outre percevoir annuellement, auprès des parents d’élèves, les 2 sous qui reviennent à l’écolâtre de Saint-Jean, ce que d’aucuns, à l’époque, considéraient comme de la simonie, ce qui ne fut jamais l’avis des autorités ecclésiastiques.

En principe, seuls les garçons sont admis dans ces petites écoles. Il y a néanmoins des exceptions, mais le fait d’accueillir des filles et de les mêler ainsi aux garçons est considéré comme un abus punissable. Le maître peut se voir retirer la licentia docendi. Normalement, l’enseignement aux filles doit être dispensé par un personnel féminin. Les femmes enseignantes, les rectrices, sont assez nombreuses. Elles sont mariées, veuves ou célibataires. Quelques-unes sont des béguines ou, à partir de la seconde moitié du XVe siècle, des sœurs grises.

Les petites écoles sont fréquentées par une minorité d’enfants, issus principalement de catégories sociales intermédiaires, faites de petits commerçants et d’artisans. On dispose de chiffres pour le mois de décembre 1387 : 516 enfants étaient scolarisés, dont une minorité de filles. C’est peu, mais l’hiver peut expliquer ce faible nombre. Un siècle plus tard, les petites écoles de Valenciennes totalisent 630 garçons et 161 filles.

Quittons pour un moment l’écolâtrerie de l’abbaye Saint-Jean-Baptiste pour nous focaliser sur une autre institution : l’école capitulaire de Notre-Dame-de-la-Salle. L’acte de fondation de cette nouvelle école a été conservé : c’est le 9 août 1196 que le comte de Hainaut Baudouin VI crée, avec l’approbation de l’archevêque de Reims, une école attachée au chapitre et affecte une prébende à l’écolâtre chargé de la diriger. Cette école est implantée non loin du château de la Salle-le-Comte. Elle est qualifiée de latine, à l’instar de la grande école dirigée par l’écolâtre de Saint-Jean, décrite plus haut.

L’écolâtre de Notre-Dame est nommé par le comte de Hainaut, qui agit en tant qu’héritier du fondateur et patron du chapitre, mais aussi en tant qu’héritier du fondateur de l’école. À l’origine, l’écolâtre enseigne lui-même, puis, au fil du temps, il va déléguer ses responsabilités à un rector scolarum. Non pas tellement parce que sa charge aurait été trop lourde à assumer, mais surtout parce qu’il fait aussi office de chantre et de chancelier comtal, ce qui lui assure de confortables revenus en plus de ceux de sa prébende. En raison des lacunes de la documentation, il n’est guère possible de connaître le volume de la population scolaire ni d’apprécier le contenu du programme d’enseignement.

Les droits du chapitre valenciennois en matière scolaire méritent qu’on s’y attarde quelques instants, étant donné la situation particulière des institutions religieuses établies dans la ville. Pendant plusieurs siècles, les chanoines de Notre-Dame ont été contraints de défendre leurs droits bec et ongle vis-à-vis des chanoines réguliers de Saint-Jean-Baptiste qui les ont toujours regardés de haut.

Les hostilités commencent dès la fin du XIIe siècle, très exactement en 1198, au moment de la fondation de l’école capitulaire, destinée à être une école latine. Cette année-là, les réguliers de Saint-Jean mettent les choses au point : ils présentent la fondation de l’école du chapitre de Notre-Dame comme une « concession » de leur part ; ils réaffirment leur monopole, laissant entendre que la nouvelle école capitulaire est condamnée à ne pas pouvoir s’étendre dans Valenciennes ; ils précisent que toute nouvelle implantation scolaire devra recevoir l’aval de l’abbé de Saint-Jean ; les écolâtres des deux institutions devront, sous serment, se partager leurs rémunérations de manière égale ; au moment de leur entrée en charge, les maîtres d’école devront s’engager à s’abstenir d’enseigner pendant un an avant de se mettre au service de l’école capitulaire. Il y a là ce que Jacques Nazet a qualifié d’« ingrédients d’une [future] guerre scolaire ».

Les problèmes sérieux surgissent au XIIIe siècle. On doit en rechercher la cause profonde dans le fait que les limites des juridictions scolaires des deux institutions n’ont pas été fixées à l’origine. En 1243, un conflit éclate à la suite du projet d’installation de l’école capitulaire dans un quartier de la ville considéré par Saint-Jean-Baptiste comme trop proche de son propre établissement. Les chanoines réguliers remportent cette première manche devant l’officialité diocésaine : l’école capitulaire restera où elle est, c’est-à-dire, à ce moment-là, à proximité immédiate de l’enceinte du château comtal.

À la fin du XIVe siècle, c’est à une véritable « guerre scolaire » que se livrent les deux institutions concurrentes. L’école du chapitre de Notre-Dame-de-la-Salle compte près de 60 élèves. Le 26 mars 1399, le chapitre de Notre-Dame adresse au Conseil de Hainaut un long réquisitoire contre les chanoines réguliers de Saint-Jean-Baptiste, qu’ils accusent d’avoir attenté gravement à leurs droits en matière scolaire. Dans ce réquisitoire, on apprend qu’un prêtre valenciennois appelé Gilles de Clermont obtient des chanoines réguliers de Saint-Jean-Baptiste l’autorisation d’ouvrir une école latine à proximité de celle de Notre-Dame, sur le territoire de la paroisse Saint-Géry, et sans avoir demandé l’accord de l’écolâtre du chapitre séculier ! Or, rappelons-nous qu’en 1269, le chapitre de Notre-Dame a été transféré dans l’église paroissiale Saint-Géry, devenue de ce fait collégiale, et l’école capitulaire a donc déménagé dans la paroisse Saint-Géry. Pour les chanoines séculiers, cette initiative de Gilles de Clermont est une concurrence insupportable, aggravée par le fait que ce prêtre a « démarché » de nombreux élèves de l’école capitulaire pour les inscrire dans sa nouvelle école…

Si les réguliers de Saint-Jean-Baptiste foulent aux pieds les droits des séculiers de Notre-Dame-de-la-Salle dans le domaine scolaire, ils le font aussi en matière paroissiale. Ce conflit se double en effet d’un autre contentieux qui oppose les chanoines de Notre-Dame et Saint-Géry à ceux de Saint-Jean-Baptiste, en raison de la situation particulière des deux institutions. Saint-Géry est d’abord une paroisse qui dépend du chapitre séculier depuis le transfert de 1269. Saint-Jean en est une également : il s’agit d’une paroisse personnelle dont relèvent le comte de Hainaut, sa famille et son entourage, les chanoines du cru et leurs suppôts, ainsi que les écoliers de moins de quinze ans et les simples clercs non mariés.

Cette situation explique l’apparition, depuis le XIIIe siècle, de nombreux conflits opposant les curés des paroisses de Valenciennes – clergé délégué par les communautés canoniale et monastiques – dans lesquelles vivent ces catégories d’habitants. C’est évidemment la question centrale des droits paroissiaux et donc aussi des revenus qui cristallise ces conflits. Saint-Jean, qui entend imposer sa prééminence parmi toutes les églises de Valenciennes et de sa région, accuse régulièrement les chanoines de Notre-Dame et Saint-Géry d’empiéter sur ses droits paroissiaux en administrant indûment les sacrements, en percevant abusivement des droits de funérailles et en procédant à des inhumations illicites.

Revenons à l’ouverture de l’école latine par Gilles de Clermont. La création de cette nouvelle grande école et l’accord donné par Saint-Jean-Baptiste lèsent gravement les chanoines séculiers de Notre-Dame-de-la-Salle et Saint-Géry dans leurs droits et ils vont à l’encontre de la volonté du comte de Hainaut, volonté qui a été exprimée dans l’acte de fondation de 1196. Les séculiers contestent alors le monopole scolaire des chanoines de Saint-Jean, suspectant certains documents produits par les réguliers d’être des faux, estimant aussi que la juridiction de l’écolâtre de Saint-Jean doit s’arrêter aux limites du castrumprimitif de Valenciennes. En face, les réguliers réaffirment leur monopole et la nécessité d’obtenir leur autorisation en cas d’ouverture d’école. On ignore, faute de documents, la suite qui fut réservée à cette affaire, mais on observe néanmoins que l’école latine de Gilles de Clermont n’est plus jamais mentionnée dans les sources postérieures.

La même année, en 1399, éclate un nouveau conflit. Le chapitre séculier reproche à l’écolâtre de Saint-Jean de garder exclusivement pour lui la taxe annuelle de 2 sous prélevée sur chaque élève de l’école capitulaire, alors que l’accord de 1198 prévoyait un partage équitable. Cependant, il faut bien reconnaître que cet accord ne concernait à l’époque que les deux grandes écoles, monastique et canoniale. Les chanoines séculiers poussent le bouchon jusqu’à contester la compétence des maîtres et maîtresses d’écoles, je les cite, « femmes et hommes qui peu y savent, lesquels honnissent les enfants ». L’abbaye Saint-Jean-Baptiste remporte une nouvelle fois la bataille devant l’officialité de Cambrai.

La « guerre scolaire » continue au XVe siècle. Un long procès devant la justice épiscopale va opposer, de 1422 à 1431, les réguliers de Saint-Jean à deux maîtres, le prêtre Pierre Broiefort et le clerc Barthélemy Croyn. Ces derniers remettent en cause le principe de l’octroi de la licentia docendi et la légitimité de la taxe annuelle de 2 sous. À l’origine du conflit, les exactions de l’écolâtre de Saint-Jean venu enlever tout le mobilier du maître Pierre Broiefort parce que celui-ci enseignait depuis 23 ans sans avoir la licence et donc aussi sans payer la redevance annuelle de 2 sous par enfant. Les chanoines séculiers de Notre-Dame de la Salle-Saint-Géry soutiennent les deux maîtres. Ils font même cause commune avec eux en partageant les frais de la procédure. De ce long procès, l’abbaye sortira vainqueur une fois de plus. Les maîtres sont condamnés à payer les sommes dues à Saint-Jean et les chanoines séculiers à payer une partie des frais du procès.

Il est temps de conclure, en trois points :

  • Premièrement, les enjeux financiers, on l’a vu, occupent une place énorme dans les conflits qui ne cessent d’opposer les deux institutions concurrentes.
  • Deuxièmement, le chapitre de Notre-Dame de la Salle n’aura jamais de petite école valenciennoise sous sa juridiction, ce qui rend le recrutement des élèves de son école latine beaucoup plus difficile. Cette juridiction scolaire limitée ne réussira à s’étendre qu’en dehors de Valenciennes quand, en octobre 1248, la comtesse de Hainaut, Marguerite de Constantinople, va faire don au chapitre de trois petites écoles situées dans son comté : Braine-le-Comte, Beaumont et Pont-sur-Sambre.
  • Le chapitre de Notre-Dame n’arrivera jamais à rompre le monopole de l’abbaye Saint-Jean-Baptiste, ni à dépasser le cadre réduit qui lui a été imposé en 1198, ni à étendre sa juridiction sur les maîtres étrangers à sa seule école. Tous les procès – qu’ils se tiennent devant l’official ou l’évêque de Cambrai, devant la Curie romaine ou même devant la justice laïque – se termineront invariablement par la reconnaissance des droits de l’abbaye Saint-Jean-Baptiste en matière scolaire. L’abbé est et restera toujours le seul et véritable patron des petites écoles de Valenciennes. Saint-Jean conservera donc son monopole scolaire contre vents et marées.

Référence illustrations :
Jacques NAZET, Les chapitres de chanoines séculiers en Hainaut du XIIe au début du XVe siècle, Bruxelles, Académie royale de Belgique. Classe des Lettres, 1993.

Les dépenses de pavage à Paris au XVe siècle. Comment la structuration de données issues de sources historiques et leur spatialisation permettent de donner du sens à un corpus et d’ouvrir de nouvelles pistes de recherche ?

Léa Hermenault
Docteur en archéologie médiévale et moderne
UMR 7041 ArScAn, équipe « Archéologies environnementales »

Les travaux que j’ai menés dans le cadre de ma thèse visaient à mieux comprendre le rôle des circulations pour l’évolution du tissu urbain parisien entre le XVe et le XIXe siècle1. Pour documenter cette problématique, j’ai identifié puis analysé des corpus me permettant d’appréhender l’évolution du tissu urbain dans sa matérialité sur le long terme, et d’autres me permettant de tenter de quantifier les flux de circulation dans la rue. Parmi ces derniers se trouvent une série de dépenses de pavage réalisées au cours du XVe siècle par le domaine de la Ville de Paris. Je présenterai ces données avant de montrer comment leur enregistrement dans une base de données ainsi que leur spatialisation au sein d’un SIG a permis de mieux les comprendre et les exploiter.

Les dépenses de pavage – présentation

Aux périodes médiévale et moderne, la prévôté des marchands de Paris gère un domaine (terres, droits, rentes, etc.) que l’on nomme « domaine de la Ville de Paris ». Recettes et dépenses engagées par la gestion de ce domaine sont présentées dans les « comptes du domaine de la Ville », rédigés chaque année par le clerc-receveur. La plupart de ces comptes ont été perdus. Seul un registre original subsiste par exemple pour la période médiévale2. Les chercheurs peuvent cependant exploiter les copies de certains de ces comptes, qui ont été faits sur l’ordre du procureur du roi et de la ville Antoine Moriau au début du XVIIIe siècle, en vue de la constitution d’une bibliothèque historique de Paris3. Ces copies sont de très bonne qualité. Elles ont été jugées fidèles au texte original4 et ont fait l’objet d’une édition5. La série de ces comptes débute en 1424 et se termine en 1489. L’ensemble de la période n’est toutefois pas couvert puisque seuls 23 registres couvrant une période de 25 années entre ces deux dates sont disponibles (fig. 1).

Figure 1 – Répartition dans le temps des registres de compte qui ont été conservés sous la forme de copies puis édités en 1948 et 1958

Les comptes du domaine de la Ville de Paris de la fin de la période médiévale sont traditionnellement utilisés comme des instruments de recherche car ils fourmillent de détails topographiques et onomastiques. Cependant, une lecture approfondie montre, d’une part, qu’ils regorgent également de détails techniques et que, d’autre part, l’analyse de l’évolution de leur écriture en fait des témoins d’évolutions économiques importantes.

L’exploitation des comptes du XVe siècle permet en effet d’observer l’évolution de l’action publique menée par la prévôté des marchands durant une période profondément marquée par la guerre civile entre Armagnacs et Anglo-Bourguignons, et l’occupation anglaise jusqu’en 1436 : alors que guerres et pillages entravent les circulations routières et fluviales aux alentours de la ville provoquant une crise commerciale, l’explosion de la bulle immobilière6 entraîne une crise du logement qui perdure encore quelques années après la fin de l’occupation anglaise7 ; la reprise commerciale est favorisée par le retour de Pontoise dans le giron du roi de France en 1441, puis amplifiée dans les années 1450-1452 par le retour à la libre navigation entre Paris et la Basse-Seine8.

Parmi les différents chapitres de recettes et de dépenses présentés dans les registres de compte, figure celui des dépenses de pavage, correspondant aux travaux de réfections de certaines chaussées prises en charge par le domaine de la Ville depuis le règne de Philippe Auguste. Les rues qui bénéficient de ce traitement de faveur forment ce que l’on nomme la « Croisée de Paris » et sont probablement celles dont la bonne viabilité a été jugée requise pour que les activités commerciales puissent se dérouler convenablement, car la prévôté des marchands a pour but de veiller à l’approvisionnement de la ville et a donc en charge l’entretien des quais, des ponts et des voies dont le mauvais état pouvait nuire à sa vie commerciale9.

Les dépenses liées au pavage des rues se présentent chacune sous la forme de paragraphes se terminant par un total décalé en marge de droite et accompagnés presque systématiquement en marge de gauche d’annotations liées à l’audit des comptes (fig. 2).

Figure 2 – les sommes des dépenses sont décalées en marge de droite (BnF. ms fr. 11686 f°160 – photographie : Léa Hermenault)

Ces paragraphes sont structurés par des éléments récurrents : le nom des artisans, la somme qui leur est due par le domaine, le détail des travaux, leur localisation, les marques de l’accord du prévôt des marchands et des échevins pour la concrétisation du paiement ainsi que la date de cet accord, ce à quoi s’ajoutent parfois la date des travaux, la cause de ceux-ci, ou bien encore l’évocation de détails concernant la procédure d’enregistrement de ces dépenses qui sont établies en monnaie de compte. La succession au sein du paragraphe de ces différents éléments évolue au cours du siècle. Une des évolutions les plus remarquables concerne l’utilisation des totaux, des sous-totaux et des sous-sous-totaux. En effet, si chaque paragraphe se clôt par un total, il arrive parfois que celui-ci ne soit que la synthèse de plusieurs niveaux de sous-totaux répartis au sein du paragraphe. Ces sous-totaux permettent au scribe de rassembler les dépenses qui doivent l’être du fait de leur nature ou bien de leur destinataire10.

La lecture de ces dépenses de pavage permet de constater que les rues de la Croisée de Paris ne font pas toutes aussi régulièrement l’objet de travaux de repavage.

Les rues ne sont jamais repavées entièrement. Les paveurs interviennent lorsque la chaussée n’est plus en bonne état. Mon hypothèse est que plus les altérations de la chaussée sont fréquentes, plus la rue est susceptible d’avoir été fréquentée par un nombre important de piétons et/ou de véhicules chargés de pondéreux. L’étude des dépenses de pavage devient donc un moyen de quantifier l’importance des flux de circulation dans les rues de la ville durant le XVe siècle.

L’objectif de l’analyse des dépenses de pavage était donc d’évaluer rue par rue l’importance des travaux de pavage réalisés. L’enregistrement de chacune de ces dépenses dans une base de données ainsi que leur spatialisation devaient pouvoir permettre cette évaluation.

Structurer les données pour les enregistrer : une étape du travail de recherche au haut potentiel heuristique

Plusieurs particularités dans l’écriture comptable de ces dépenses, découvertes au fil de la première lecture de la source, a rendu plus complexe qu’attendu leur enregistrement : le fait que le scribe ne distingue parfois pas les dépenses liées à plusieurs rues, le fait qu’il n’indique parfois pas le détail de ces dépenses mais seulement les tarifs des tâches effectuées, l’apparition de niveaux de sous-totaux intermédiaires au sein même d’un paragraphe de dépenses, l’apparition du paiement de nouvelles tâches dans la chaîne du travail de repavage des chaussées sont quelques-unes de ces particularités. Il m’a donc fallu concevoir une structure de base données capable de s’adapter à celles-ci (fig. 3).

Figure 3 – Schéma de l’organisation des tables de la base de données

Une fois prises en compte dans la structure de la base de données, ces particularités sont devenues quantifiables.

C’est ainsi que je suis parvenue à mieux comprendre l’évolution de l’écriture comptable de ces dépenses. Elles sont de deux ordres : d’ordre comptable (apparition des sous-totaux, apparition d’un nouveau type de préambule d’introduction du paragraphe, évolution dans l’organisation de la présentation de ces dépenses, etc.), et d’ordre économique (généralisation du travail des manœuvres et des voituriers). Il est très probable que les premières soient la conséquence des secondes. Il semble en effet que nombre de ces évolutions permettent d’adapter l’écriture comptable à ce qui pourrait être considéré comme une spécialisation de chacun des maillons de la chaîne de pavage au cours du siècle, et qui se manifeste principalement dans les comptes par des changements dans le mode de prise en charge du transport des matières premières dans la ville. Pris en charge au début de la période par les paveurs qui s’occupent également à ce moment là de l’achat, voire de l’acheminement des pavés en ville, le travail de transport des matières premières commence à être pris en charge vers les années 1450 par des voituriers et des manœuvres qui s’occupent du chargement et du déchargement des charrettes. Un nombre important de ces hommes se partagent les voyages, ce qui entraîne une fragmentation de ces dépenses payées au fur et à mesure par le receveur. Celui-ci doit alors inventer une nouvelle écriture comptable pour faciliter le traitement de ces très petites sommes (fig. 4).

Figure 4 – Schémas représentant les évolutions d’ordre comptable et économique analysées : les années 1450 semblent être charnières pour plusieurs de ces évolutions

Cette spécialisation des tâches dans la chaîne de travail du pavage des rues peut être reliée à l’évolution de la conjoncture économique : lorsque le climat économique se dégrade (dans les années 1420-1440) et que la demande décroit, les artisans doivent, pour survivre, être à même d’effectuer plusieurs tâches ; a contrario, lorsque la situation économique s’améliore (à partir des années 1450), les artisans se spécialisent jusqu’à l’extrême, comme en 1488-1489, lorsque les marchands de grès ne font plus que vendre les pavés, les voituriers ne font que les transporter, et les paveurs ne font que paver.

La construction de la base de données m’a donc permis de prendre conscience de certaines évolutions et m’a amené à formuler certaines hypothèses : au-delà du fait qu’elle permet d’enregistrer les informations, la base de données est avant tout un outil au haut potentiel heuristique.

Spatialisation les données : s’interroger sur la pertinence des variables cartographiées et faciliter les comparaisons avec d’autres corpus.

Grâce à une requête réalisée sur les dépenses enregistrées dans toutes les tables de la base de données, j’ai obtenu différentes données de synthèse concernant l’investissement du domaine de la Ville pour chacune des rues mentionnées dans les comptes.

Afin de spatialiser ces données, j’ai mis en place une jointure au sein d’un Système d’Information Géographique entre mon tableau de données et une couche de données géoréférencées représentant le réseau viaire parisien au début du XVe siècle. Construite par Caroline Bourlet (IRHT) dans le cadre du programme ANR ALPAGE11 (AnaLyse diachronique de l’espace urbain PArisien : approche GEomatique) coordonné par Hélène Noizet entre 2006 et 2010, cette couche a donc constitué le support géométrique des données collectées dans les documents anciens.

Plusieurs variables ont pu être alors cartographiées : la somme investie dans chacune des rues de la Croisée de Paris par le domaine de la Ville, le nombre de toises carrées qui ont été repavées dans chacune des rues, ainsi que le nombre d’interventions comptabilisées. Si les trois cartographies permettent, globalement, de visualiser les mêmes tendances générales (concentration des investissements sur certains axes par exemple), dans le détail, elles sont toutes les trois différentes et présentent toutes des biais. Cependant, la confrontation de ces trois documents permet de mettre en relief les modalités d’investissement très particulières pour certaines rues (de petits chantiers réalisés très fréquemment dans une rue par exemple, ou bien au contraire, des chantiers peu fréquents mais très conséquents). J’ai finalement produit une quatrième représentation non pas grâce aux données de synthèse, mais à partir d’un calcul réalisé sur celles-ci : la division de la longueur de la rue par le nombre de toises repavées entre 1424 et 1489 permet de visualiser l’intensité du pavage par rue (fig. 5).

Figure 5 – Le pavage des rues de la Croisée de Paris entre 1424 et 1489 par le domaine la Ville

Cartographiées, ces données peuvent être comparées avec d’autres cartographies de flux au sein d’un SIG, et permettent de faire ressortir des phénomènes de permanence des circulations dans le temps long. Ces comparaisons doivent nous inviter à réfléchir aux mécanismes qui aboutissent à la résilience du système dont l’une des conséquences est cette permanence.

L’enregistrement des données puis leur spatialisation sont des étapes du travail du chercheur extrêmement heuristiques. Elles lui permettent d’aller plus loin dans l’exploration des données et la compréhension des systèmes complexes.


  1. Léa Hermenault, « La ville en mouvements. Circulations, échanges commerciaux et matérialité de la ville : pour une articulation systémique des facteurs d’évolution du tissu urbain parisien entre le XVe et le XIXe siècle », 2 vol., thèse soutenue à l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne en avril 2017 et réalisée sous la direction d’Anne Nissen et grâce au tutorat d’Hélène Noizet et de Sandrine Robert. Elle est consultable à l’adresse suivante : https://halshs.archives-ouvertes.fr/tel-01551802/
  2. BnF, ms français 11686
  3. Monicat Jacques, « Introduction », dans Jacques Monicat (éd.), Comptes du domaine de la Ville de Paris tome deuxième, 1457-1489, Paris, Imprimerie nationale, 1958, p. XLI
  4. Ibid., p. XLXI
  5. Dupieux Paul, Le Grand Léon, Vidier Alexandre (édité par), Comptes du domaine de la Ville de Paris tome premier, 1424-1457, Paris, Imprimerie nationale, 1948 et Monicat Jacques (édité par), Comptes du domaine de la Ville de Paris tome deuxième, 1457-1489, op. cit.
  6. Bove Boris, « Crise locale, crises nationales. Rythmes et limites de la crise de la fin du Moyen Âge à Paris au miroir des prix fonciers », Histoire urbaine, n°33, 2012, p. 105-106
  7. Favier Jean, Nouvelle histoire de Paris. Paris au XVe siècle, 1380-1500, Paris, Association pour la publication d’une histoire de Paris, 1974, p. 184
  8. Ibid., p. 298-299
  9. Le lien entre les problèmes d’approvisionnement et le mauvais état des rues est clairement fait dans la « lettre patente pour le rétablissement du pavé et du nettoyement des rues datées de mars 1388 (livre rouge vieux, fol. 113) reproduite dans La Mare Nicolas de, Le Cler du Brillet, Traité de la police (…) tome quatrième, Paris, J-F Hérissant, 1738, p. 170 « (…) en nostredite Ville a eu ou temps passé, & encores a plusieurs faultes notables ou gouvernement & estat d’icelle, mesmement ès pavemens des Chauciées qui y font, lesquelz font moult empiriez & tellement descheuz en ruine & dommaigiez, que en plusieurs lieux l’en ne peult bonnement aler à cheval ne à charroy, sans très-grans périls & inconveniens ; & font les chemins des entrées des portes de nostredite Ville si mauvais & tellement dommaigiez, empiriez & affondrez en plusieurs lieux, que à très-grans perils & paines l’en peult admener les vivres & denrées pour le gouvernement de nostre peuple, & avecques ce icelle Ville a esté tenue long-temps, & et encore si orde, & si plaine de boes, fiens, gravois & autres ordures, que chacun a laissié & mis communemment devant son huis, contre raison & contre les Ordonnances de nos Prédecesseurs (…) »
  10. Pour plus de détails, voir Léa Hermenault, « Mesurer et localiser le travail des artisans paveurs dans la ville : les dépenses de pavage du domaine à Paris au XVe siècle », Histoire urbaine, n°43, juillet 2015, p. 13 à 30.
  11. Cet ANR a abouti à la construction d’une plateforme de visualisation et de cartographie en ligne de la documentation historique parisienne accessible à l’adresse suivante : http://alpage.huma-num.fr/fr/

La cartographie ecclésiastique : héritage patrimonial et innovation géomatique

Noëlle Deflou-Leca (UMR 8584 Cercor – Université de Grenoble), Rémi Crouzevialle (CRIHAM – Unilim) et Fabien Cerbelaud (CRIHAM – Unilim) présenteront « Le projet ANR Col&mon : cartographie et étude spatio temporelle des établissement religieux et communautaires au Moyen Âge » lors du colloque « La cartographie ecclésiastique : héritage patrimonial et innovation géomatique » organisé par le Centre d’Histoire « Espaces et Cultures » de l’université Clermont-Auvergne le 15 juin 2018.

Cartographie et analyses spatiales des implantations monastiques : premiers résultats et retour d’expérience pour les anciens diocèses de Clermont et du Puy

Emma Bouvard-Mor, Hervé Tronchère

Genèse du projet

Ce travail de cartographie historique a débuté au cours d’une thèse d’archéologie médiévale soutenue en février 2016 à l’université Lumière Lyon 2 et intitulée Empreintes monastiques en moyenne montagne du XIIe siècle à l’Actuel. Archéologie des espaces et des paysages cisterciens dans les anciens diocèses de Clermont et du Puy (sous la direction de Nicolas Reveyron et de Bruno Phalip). Il consistait à soutenir la discussion concernant les lieux d’implantation des abbayes cisterciennes dans des territoires préalablement densément investis par d’autres congrégations religieuses régionales (La Chaise Dieu, Saint-Chaffre), ou extrarégionales comme Cluny. Il s’agissait alors d’une démarche prospective visant à mieux comprendre, d’une part les logiques de fondations, d’autre part l’organisation des dépendances cisterciennes au sein du maillage territorial médiéval. La mise en forme des données historiographiques et archivistiques dans le but d’un traitement géomatique a débuté en 2012. Leur traitement et la production cartographique qui en découle sont dus à Hervé Tronchère avec qui le projet s’est développé depuis novembre 2014.

Cartographier les espaces monastiques : objets et méthodes

En l’absence d’une cartographie existante sur la question cistercienne auvergnate et vellave, la première étape était destinée à objectiver la donnée textuelle (sources premières et secondes), soit à localiser abbayes et dépendances dans les limites diocésaines telles que nous pouvons les percevoir en l’état de la recherche. Ainsi, les contours choisis sont ceux proposés par Alexandre Bruel1 pour l’ancien diocèse de Clermont au XIVe s., et par Dom Dubois2 pour l’ancien diocèse du Puy. Ces tracés avaient été préalablement géoréférencés par Isabelle Langlois et Stéphane Gomis3 pour le premier, et par Thomas Aréal4 pour le second.

Cette seule donnée ne suffisait pas à représenter l’espace d’étude, aussi, les ressources proposées par l’IGN ont permis de représenter les reliefs, cours d’eau et communes actuelles. À ces fonds nous avons ajouté quelques cadres médiévaux, dont les routes réputées antérieures au XVIIIe s. telles que rapportées par les travaux de Franck Imberdis5, que nous avons vectorisées et géoréférencées, ou encore les localités centrales (places économiques, politiques, religieuses) caractérisées par Jean-Luc Fray6 (fig. 1).

Fig. 1. Occupation cistercienne, réseau routier et localités centrales dans les anciens diocèses de Clermont et du Puy. Réalisation Hervé Tronchère, d’après les données collectées par Emma Bouvard-Mor. Les réseaux routiers ont été vectorisés et géoréférencés d’après les travaux de Franck Imberdis (Imberdis 1967). Les chemins faîtraux désignent les chemins de hauteur (qui généralement suivent les lignes de crête). Les abbayes cisterciennes et leurs possessions sont renseignées par les documents d’archives issus des fonds du clergé régulier, série H, des archives départementales du Puy-de-Dôme, de la Haute-Loire et du Cantal. Signalons que la liste de ces possessions est avant tout une hypothèse de travail, dans la mesure où elle a été établie majoritairement à partir des sources modernes, la documentation textuelle médiévale étant extrêmement indigente.

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Afin de compléter le paysage historique présidant à la venue des moines blancs, nous avons eu à cœur d’intégrer la dimension archéologique en intégrant les sites localisés à proximité des abbayes cisterciennes référencées dans la base PATRIARCHE. Ce niveau d’informations a permis de contextualiser les implantations monastiques pour mieux qualifier l’anthropisation des espaces nouvellement investis par les moines blancs au XIIe s.

Enfin, l’étape la plus importante a consisté en l’inventaire des établissements conventuels et de leurs dépendances (quand ces dernières étaient connues), tous ordres, congrégations, maisons confondus, depuis le tout début du premier Moyen Âge jusqu’au XIVe s. (hors chapitres canoniaux et ordres mendiants). Pour ce faire, nous nous sommes fié aux travaux universitaires ou aux publications érudites, le retour aux sources pour une critique d’authenticité de chacune des occurrences ne pouvant être opéré tant la tâche est colossale – et ce sera là l’un des grands apports de la base collaborative Monastères ! -.

En tout, la base de données ainsi constituée comptabilise aujourd’hui plus de 1700 entrées, toutes renseignées par leurs coordonnées géographiques recueillies sur Géoportail. Il est alors possible de confronter l’essaimage des diverses obédiences (maisons religieuses dépendant d’une maison principale) dans l’emprise des deux diocèses d’élection, tout en proposant d’évaluer l’emprise spatiale ou tout du moins l’influence territoriale des Cisterciens et les enjeux sociaux associés à leur présence. La composition des cartes, les analyses spatiales et les tentatives de modélisation issues de ce travail préalable ont été réalisées sous le logiciel ArcGIS.

Résultats

Les premières cartes produites ont permis une visualisation spatiale de divers objets et phénomènes historiques, qui, une fois associés sur une même représentation spatiale « créaient du sens » : soit elles objectivaient un discours historique, des hypothèses de travail préalables, soit elles proposaient de nouvelles pistes d’interprétation jusqu’alors ignorées.

Ainsi, en s’extrayant de la sphère purement monastique, grâce à l’intégration de plusieurs types d’agents et de facteurs structurants de l’espace diocésain, de nouvelles conjectures ont vu le jour. L’une des problématiques concernant l’implantation des cisterciens dans l’espace diocésain était d’appréhender leur rapport à l’évêque. En effet, les fondations cisterciennes sont exclusivement motivées par l’aristocratie régionale. Or, au XIIe s., cette dernière est en conflit avec le pouvoir épiscopal, très fortement lié au roi qui prend progressivement pied en Auvergne. Par conséquent, il nous a paru intéressant de tester, à défaut de sources textuelles, la proximité entretenue entre les établissements cisterciens, émanations comtales et les possessions du prélat auvergnat. Ce dernier, qui autorise l’implantation des nouvelles abbayes sur son diocèse, entretient-il une relation de concurrence ou de complémentarité territoriale avec les moines blancs ? Pourrait-il être à l’origine d’une certaine forme d’évergétisme à l’égard de l’ordre réformateur, en dépit des bonnes relations de ce dernier avec les seigneurs laïques ? La cartographie a finalement mis en évidence que les possessions cisterciennes étaient situées là où celles de l’évêque ne l’étaient pas (fig. 2). Ce constat appelait donc à davantage investir les recherches sur les interactions entre prélats et bienfaiteurs des abbayes dans la politique régionale des XIIe et XIIIe s.; elles expliquent pour partie l’essaimage rapide et restreint de l’ordre de Cîteaux dans l’ancien diocèse de Clermont (Bouvard 216)8. Pour cette même thématique, nous avons eu recours à la « carte de chaleur » afin d’obtenir une représentation synthétique et explicite permettant de mettre en évidence les noyaux de forte densité de dépendances cisterciennes, et de les confronter aux possessions épiscopales (fig. 3).

Fig. 2. Les possessions épiscopales recensées pour les XIIIe-XIVe s. et géolocalisées par Thomas Aréal (Aréal 2012), d’après Sève 19809. Réalisation Hervé Tronchère, d’après les données collectées par Emma Bouvard-Mor.

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Fig. 3. Carte de chaleur représentant la densité des possessions cisterciennes et des possessions de l’évêque de Clermont (XIIIe-XIVe s.). Réalisation Hervé Tronchère, d’après les données collectées par Emma Bouvard-Mor.

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En outre, l’intégration des données historiques dans un SIG autorise une approche multi-scalaire, ce qui a permis d’aborder les domaines monastiques pour eux-mêmes (logiques économiques), tout en les confrontant aux possessions des autres établissements réguliers contemporains à l’échelle du diocèse (fig. 4).

Fig. 4. Domaines agricoles cisterciens et lieux de commerce (Moyen Âge central). Réalisation Hervé Tronchère, d’après les données collectées par Emma Bouvard-Mor. D’après les archives médiévales et modernes issues des fonds du clergé régulier, série H, des archives départementales du Puy-de-Dôme, de la Haute-Loire et du Cantal. Les lieux de commerces sont issus des travaux de Jean-Luc Fray (communication personnelle).

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En outre, les logiques de filiations ont aussi ouvert le discours sur les relations extra-diocésaines (fig. 5).

Fig. 5. Système relationnel des abbayes cisterciennes des anciens diocèses de Clermont et du Puy. Réalisation Hervé Tronchère, d’après les données collectées par Emma Bouvard-Mor. Tentative de hiérarchisation des liens de filiations entre les établissements : le terme de rang a été emprunté à la classification des cours d’eau établie selon le nombre d’affluents qu’un cours d’eau reçoit : plus un cours d’eau est important, soit plus il reçoit un grand nombre d’affluents, plus son rang augmente (Strahler 1957)10. Ici, à l’inverse de l’échelle de Strahler, les têtes de réseaux sont des établissements de rang 1 (soit, plus un établissement essaime – têtes de réseau -, plus son classement est proche de 1). Le numéro du rang augmente en fonction du positionnement de l’établissement dans le système d’essaimage corrélé à la filiation.

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Le recours aux outils d’analyse spatiale, notamment les distances-temps basées sur le relief, a été utile afin de tester les temps de parcours entre l’abbaye et ses dépendances, et l’accessibilité de ces dernières aux localités centrales (fig. 6).

Fig. 6. Évaluation de l’accessibilité des dépendances de l’abbaye de Montpeyoux. Réalisation Hervé Tronchère, d’après les données collectées par Emma Bouvard-Mor.

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Enfin, une première tentative de modélisation spatiale a été initiée en 2015, puis poursuivie plus récemment. La problématique qui sous-tend cette expérimentation consiste en l’évaluation de l’influence territoriale des établissements monastiques, tous ordres, congrégations, ou simples monastères réguliers confondus. Elle a pour but de passer d’une représentation ponctuelle à une représentation surfacique afin de combler les vides artificiels, de mettre en évidence les vides monastiques « réels », et de proposer un ordre de grandeur entre les emprises de chacun des établissements monastiques et de leurs dépendances au sein des anciens diocèses de Clermont et du Puy.

Dans un premier temps, l’expérimentation consistait à rendre compte d’un zonage autour de chaque établissement représentant sa zone d’expansion territoriale théorique selon une accessibilité égale à deux heures de marche (calcul de « distance-temps » prenant en compte la pente du terrain, depuis le monastère jusqu’aux confins de sa zone d’influence théorique) – (fig. 7).

Fig. 7. Modèle des zones d’expansion territoriale théoriques par grandes périodes chronologiques: a. monachisme primitif (VIe-VIIIe s.) ; b. monachisme carolingien (IXe-Xe) ; c. monachisme du Moyen Âge central (XIe-tout début XIVe s.). Conception et réalisation : Hervé Tronchère (données collectées par Emma Bouvard-Mor).

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On observe entre autres une nette (et attendue) densification de l’occupation monastique. Elle s’accompagne d’une grande fragmentation de l’espace durant la période c le long du couloir fluvial de l’Allier, avec une nette prééminence du réseau régional casadéen. À l’inverse, le sud-ouest du diocèse de Clermont, occupé par les hauts massifs cantaliens, demeure peu occupé, mais investi de façon hégémonique par Saint-Géraud-d’Aurillac.

Malheureusement, en l’état, ce modèle demeure théorique et ne prend pas en compte les spécificités et la réalité historique de chacun des établissements. De nouvelles expérimentations devront être menées afin de réduire ces biais.

Limites et perspectives

Actuellement, les données du SIG, bien qu’abondantes pour la sphère monastique, ne permettent pas encore d’aborder les systèmes relationnels entre les établissements et l’aristocratie régionale. Le traitement de ces problématiques reste pour l’heure à l’état de projet. Pour ce faire, il nous faudrait intégrer les informations concernant les mouvances seigneuriales, le prélèvement seigneurial, les donations pro animae, les réseaux familiaux d’intégration monastiques et/ou abbatiaux etc., entendu que ces derniers apporteraient avec elles de nouveaux biais liés aux effets de sources.

En outre, il serait intéressant d’affiner la surface de friction qui sert de base aux analyses de distance-temps en lui intégrant en plus du relief, les ouvrages facilitant et guidant la circulation sur le territoire : routes, ponts, gués, parcours de halage etc.

L’appréciation du paysage religieux diocésain doit aussi être complétée par l’enregistrement des divers édifices ecclésiaux (chapelles, églises paroissiales), les établissements séculiers etc. À cet égard, précisons que l’inventaire non-exhaustif donné par les sources textuelles peut être pallié ponctuellement par la moisson des découvertes archéologiques.

En outre, la diversité des statuts des implantations monastiques, protéiformes selon les congrégations, et l’hétérogénéité de la documentation rend difficile l’établissement d’une véritable hiérarchie. Comment rendre compte du rayonnement effectif de chacun d’entre eux, d’un point de vue économique ou religieux à une époque donnée ? Il faudrait pouvoir établir un indicateur permettant de caractériser le poids territorial réel de chaque établissement monastique afin d’affiner l’étude des zones d’influence et du maillage territorial : la relation de filiation, la relation hiérarchique, l’appellation de chaque établissement (prieuré, abbaye, celle etc.) ne sont pas des indicateurs fiables car ils sont trop polymorphes.

Enfin, force est de constater que les limites diocésaines proposent un cadre géographique contraignant pour caractériser les dynamiques monastiques, le domaine temporel des établissements et leur essaimage conventuel outrepassant très souvent ces frontières. De même, les systèmes relationnels intrinsèques à un ordre ou extrinsèques (de type topolignage) s’inscrivent dans d’autres réalités spatiales. Ils peuvent concerner les territoires ecclésiastiques voisins ou s’expliquer au sein d’autres entités territoriales contemporaines, elles aussi difficilement appréhendables.


  1. Bruel 1880 : BRUEL (A.). – Pouillé des diocèses de Clermont et de Saint-Flour du XIVe au XVIIIe siècle, Paris, Imprimerie nationale, 1880, 309 p.
  2. Dubois 1965 : DUBOIS (Dom J.). – « La carte des diocèses de France avant la Révolution », Annales ESC, t. XX, 1965, p. 680.
  3. Gomis, Langlois 2012 : GOMIS (St.), LANGLOIS (I.). – « Des sources archivistiques et ressources cartographiques anciennes au traitement géomatique : la géographie ecclésiastique de l’Auvergne », conférence donnée à la Journée d’étude « Retours d’expériences » en matière de centre de ressources numériques en SHS, MSH de Clermont-Ferrand, 5 octobre 2012, http://videocampus.univ-bpclermont.fr/?v=hdsaioezabeazmo
  4. Areal 2010 : AREAL (Th.). – Contour des diocèses de France avant 1317 d’après Dom Dubois, « Les diocèses de France », Annales de l’ESC, t. IV, 1965 –– janvier 2010, Université Blaise Pascal Clermont II, CHEC, support numérique.
  5. Imberdis 1967 : IMBERDIS (F.). – Le Réseau routier de l’Auvergne au XVIIIe siècle : ses origines et son évolution, Paris, Presses universitaires de France, 1967, 349 p.
  6. Fray 2002 : FRAY (J.-L.). – « Réseau urbain et « localités centrales » en Auvergne, Bourbonnais et Velay au bas Moyen Âge », dans Martin XX (dir.), L’identité de l’Auvergne, Nonette, Éditions Créer, 2002, p. 253-262.
  7. Areal 2012 : AREAL (Th.). – « Quand domination rime avec concessions. L’évêque de Clermont et l’octroi de franchises (XIIIe-XIVe siècles) », Siècles [en ligne], 35-36 | 2012, mise en ligne le 05 mars 2014 ?, URL : http://journals.openedition.org/siecles/1690
  8. Bouvard 2016 : BOUVARD (E.). – Empreintes monastiques en moyenne montagne du XIIe siècle à l’Actuel. Archéologie des espaces et des paysages cisterciens dans les anciens diocèses de Clermont et du Puy, thèse de doctorat d’archéologique médiévale, université Lumière Lyon 2, 2016, 3 volumes.
  9. Sève 1980 : SÈVE (R.). – « La seigneurie épiscopale de Clermont des origines à 1357 », Revue d’Auvergne, t. XCIV, 1980, p. 85-268.
  10. Strahler 1957 : STRAHLER (A.N.). – « Quantitative analysis of watershed geomorphology ». Transactions of the American Geophysical Union. 38(6), 1957, p. 913-920.

Entre terre et eau : le monastère de l’Île-Barbe dans l’espace rhodanien au moyen âge et à l’époque moderne

Noëlle Deflou-Leca (UMR 8584 Cercor – Université de Grenoble) présentera la base de données « Monastères » ainsi que le programme ANR Col&Mon portant sur  l’analyse temporelle et spatiale du phénomène religieux lors des journées d’études « Entre terre et eau : le monastère de l’Île-Barbe dans l’espace rhodanien au moyen âge et à l’époque moderne » à Lyon le 22 juin 2018.

Programme de la journée d’étude « Entre terre et eau : la monastère de l’Île-Barbe dans l’espace rhodanien au moyen âge et à l’époque moderne », Lyon, 21-22 juin 2018

Fondée sur un site pittoresque, l’abbaye de l’Île-Barbe à Lyon est longtemps restée une énigme dans l’historiographie lyonnaise, baignant dans les légendes locales ou nationales.
Pourtant, il s’agit du plus ancien monastère connu pour la ville de Lyon, et s’il s’inscrit dans les réseaux monastiques du quart sud-est de la Gaule, il rayonne également à une plus large échelle puisqu’on en trouve des échos jusqu’en Touraine au Ve siècle.
Implantée sur une petite île fluviale du val de Saône, aux portes de la ville, elle attire voyageurs et pèlerins par le prestige de ses reliques et une statue miraculeuse de la Vierge.
Aussi le monastère frappe-t-il par sa position bien particulière, à la fois dans et hors la ville. Les moines qui résident à l’extérieur de Lyon entretiennent, pour autant, des liens très étroits avec le pouvoir épiscopal. De fait, il occupa une place centrale dans le paysage régional durant le Moyen Âge et l’époque moderne.
Une relecture complète du site a été entreprise depuis quelques années par une équipe pluridisciplinaire, où sont convoquées les sources historiques, archéologiques, artistiques et archéogéographiques. Ces journées d’étude visent à en présenter les premiers résultats.

L’espace limousin dans Col&Mon

Rémi CROUZEVIALLE
(Ingénieur d’études, CRIHAM, Université de Limoges)
et
Stéphane LAFAYE
(Chercheur associé, CRIHAM, Université de Limoges)

Dès les débuts du projet Monastères1, l’un des deux volets de l’ANR Col&Mon, une équipe de l’Université de Limoges s’est engagée à répertorier les établissements monastiques de l’ancien diocèse de Limoges. En 13152, ses limites géographiques correspondaient aux départements actuels de la Corrèze, de la Creuse et de la Haute-Vienne, auxquels il faut adjoindre le Nontronnais, au nord du département de la Dordogne, ainsi que la Charente limousine, c’est-à-dire un ensemble de communes autour de Confolens, à l’est du département de la Charente. Cette zone territoriale constitue l’espace limousin dans Col&Mon.

À ce jour, la base Monastères compile les informations relatives à 206 établissements de cet espace. Huit membres, tous bénévoles, ayant étudié des réseaux monastiques dans le cadre de leurs travaux universitaires composent l’équipe. Les tâches ont naturellement été réparties en fonction des domaines de recherche de chacun : Jean-Marie Allard (Templiers et Hospitaliers), Agnès Brahim (Fontevrault), Catherine Faure (Sainte-Marie de la Règle), Stéphane Lafaye (Saint-Martial), Martine Larigauderie (Grandmont), Philippe Loy (Cisterciens), Muriel Souchet (Chartreux). Ils sont aidés par Rémi Crouzevialle, ingénieur d’étude en analyse et traitement de bases de données, concepteur de la base Monastères  avec Noëlle Deflou-Leca

Si le champ d’étude de chacun des membres a évidemment déterminé le choix des réseaux, il n’en a pas été l’unique critère. La saisie de réseaux monastiques très divers par le nombre de monastères qu’ils comportent, l’importance ou l’absence de sources, leur chronologie, leurs liens de dépendances, leurs changements ou non de statuts… a également été un critère déterminant afin d’exploiter toutes les possibilités de la base de données.

La saisie est en cours d’achèvement pour la plupart de ces réseaux. Cependant, l’avancée du travail n’est pas aussi rapide qu’elle le pourrait, compte tenu de l’engagement bénévole des membres de l’équipe, dont la plupart ont d’autres engagements professionnels. Malgré ces contraintes, des réseaux ont été intégralement saisis et les données collectées ont permis d’expérimenter plusieurs représentations cartographiques.

Le dossier cartographique qui suit est un état de l’avancement des travaux de l’équipe. Plus précisément, il permet de faire le point sur les statuts, c’est-à-dire le volet institutionnel des monastères saisis et d’en cartographier les modifications à des périodes précises, dictées par les sources. Le dossier aborde successivement les monastères cisterciens (carte n° 1), les dépendances de l’abbaye Saint-Martial de Limoges (cartes n° 2, 3, 4, 4bis et 5) et le réseau des maisons templières et hospitalières (cartes n° 6 et 7) de l’ancien diocèse de Limoges, dans ses limites de 1315.

L’objet de ces représentations n’est pas de susciter, dans l’immédiat, de nouvelles hypothèses historiques, dont la plupart sont déjà connues, mais plutôt de réfléchir à différents types de représentations cartographiques, ouvrant la voie à de nouvelles grilles d’analyses voire à la création de modèles. Ces représentations ont été dictées par l’inégale densité des données et établies selon différents critères : la chronologie du statut de ces établissements (abbaye, cella, prieuré/dépendance, église…) et de leur transformation ; la densité de l’implantation des dépendances monastiques dans l’espace ; la mise en place et la construction des réseaux monastiques.

Les monastères cisterciens3

Carte n° 1 : les monastères devenus cisterciens entre 1146 et 1162

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Le réseau cistercien du diocèse de Limoges s’est principalement formé par l’affiliation à l’ordre de Cîteaux de monastères et de communautés d’ermites non-cisterciens à leur origine. Seule l’abbaye d’Aubepierre en Creuse est une fondation cistercienne ex nihilo. Le principal intérêt de ce dossier est la diversité des statuts des établissements avant la période 1146-1162, au cours de laquelle le réseau cistercien se structure dans le diocèse avec une uniformisation des statuts selon les règles de l’ordre. Cette période d’affiliation est d’autant plus connue qu’elle est très bien datée grâce aux sources disponibles et à une première synthèse historique publiée en 19984. Les figurés choisis sur la carte n° 1 permettent de représenter les statuts des établissements avant l’affiliation à Cîteaux mais aussi les liens de filiation antérieurs. Par exemple, tout le réseau de l’abbaye de Dalon bascule dans l’ordre cistercien en même temps que l’abbaye-mère. Ce mouvement transforme alors des communautés d’ermites en abbayes.

L’abbaye Saint-Martial de Limoges et ses dépendances5

L’abbaye bénédictine de Saint-Martial de Limoges est fondée en 848 par transformation d’une communauté de clercs dépendant de la cathédrale Saint-Étienne. Elle intègre les dépendances de Cluny en 1063 jusqu’en 1246, quand le monastère retrouve son autonomie. Son réseau de dépendances est très bien connu de la fin du XIe au début du XIIIe siècle, essentiellement grâce à trois bulles pontificales (1096, 1159 et 1186). Une liste des prévôtés, prieurés et églises dépendant de l’abbaye, indiquant le nombre de moines occupant chaque maison existe aussi ; cette liste, établie par le moine et chroniqueur Bernard Itier, aux alentours de 1216, constitue un véritable pouillé de Saint-Martial. La grande richesse des sources concernant cet établissement permet d’en appréhender le patrimoine durant plus d’un siècle entre 1096 et 1216.

Carte n° 2 : Monastères et églises dépendants de l’abbaye Saint-Martial de Limoges entre 1186 et 1216.

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Ce patrimoine est assez stable entre 1186 et 1216. La carte n° 2 qui suit met en évidence les monastères en cours de saisis dans la base, auxquels ont été ajoutées les églises dépendantes qui figurent à la fois dans la bulle de 1186 et dans le « pouillé » de 1216. Cette représentation n’est qu’une simple carte de localisation, avec des figurés distinguant les types d’établissement (monastère ou église) sur un temps assez court d’environ trois décennies. Ici, l’intérêt est de localiser et de cerner la répartition des dépendances au sein du diocèse de Limoges. Au sein de ce même réseau cohabitent des établissements réguliers et séculiers, lesquels ne sont pas entrés dans la base Monastères. Ce réseau se concentre à l’ouest d’une ligne nord-est / sud-ouest, clairement établie sur la carte. Il faudra donc en comprendre les raisons.

Carte n° 3 : Le réseau monastique de l’abbaye Saint-Martial de Limoges entre 1096 et 1216.

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La carte n° 3 permet d’appréhender la notion de réseau monastique en représentant les liens de dépendances entre l’abbaye-mère et ses monastères ainsi que de faire figurer les réseaux monastiques secondaires de ce même réseau. Ce mode de représentation est assez classique. Les informations modélisées au sein de la base de données Col&Mon permettent de produire facilement ce type de carte. De plus, cette carte prend en compte les dynamiques temporelles inhérentes à la construction de ce réseau : en effet, les sources permettent de faire sa construction sur un temps long, près de 120 ans entre 1096 et 1216. Cette carte vient compléter la précédente et met en évidence un réseau organisé en plusieurs pôles avec les filiations monastiques ou séculières ainsi que leur ancienneté.

Carte n° 4 : le nombre moines dans les monastères de l’abbaye Saint-Martial de Limoges vers 1216.

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Carte n° 4bis : le nombre moines dans les monastères de l’abbaye Saint-Martial de Limoges vers 1216.

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La liste des dépendances de 1216 fournit également le nombre de moines par monastères. Les informations de ce type ne peuvent pas être saisies dans la base Monastères car elles sont très rarement disponibles. Cependant, il a semblé opportun de cartographier ces données (carte n° 4) et surtout de les croiser avec la carte n° 3. Le résultat est visible sur la carte n° 4bis qui accentue la représentation des différents pôles monastiques au sein du réseau de l’abbaye Saint-Martial dans les limites du diocèse. A l’échelle du sud-ouest de la France, les résultats seraient probablement différents, avec l’intégration d’autres monastères dépendants de l’abbaye.

Carte n° 5 : typologie des établissements dépendants de l’abbaye Saint-Martial de Limoges entre 1096 et 1216.

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Cette nouvelle carte (n° 5) s’appuie sur les types de statuts intégrés dans la base Col&Mon, pour chaque établissement du réseau de l’abbaye Saint-Martial. Les sources permettent d’établir une chronologie des évolutions institutionnelles de ces établissements entre 1096 et 1216. Les figurés utilisés tiennent compte de la chronologie des statuts religieux pour un même établissement. La carte révèle donc la succession des statuts, en même temps que l’ancienneté de l’établissement au sein du réseau. Elle met aussi en évidence la construction du réseau monastique par une régularisation d’une partie des établissements séculiers donnés (encadré en orange), essence même du projet Col&Mon. Le réseau s’est également construit à partir de fondations monastiques ex nihilo. Cette variabilité des statuts semble surtout toucher les petits établissements dépendants alors que l’abbaye-mère et ses relais secondaires se sont maintenus comme monastères depuis la fin du XIe s.

Templiers et Hospitaliers6

Carte n° 6 : les établissements hospitaliers du diocèse de Limoges au XVe siècle.

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L’étude des établissements hospitaliers du diocèse de Limoges se heurte à des sources très lacunaires et tardives, en présence pourtant d’une très grande densité d’établissements à la répartition géographique assez homogène dans le diocèse. Le réseau des maisons hospitalières est bien établi à la fin XVe s. Représenté sur la carte n° 6, ce réseau que l’on peut qualifier de classique, comprend différents pôles et une hiérarchie claire entre les établissements. À la différence d’un réseau comme celui de l’abbaye Saint-Martial de Limoges, les filiations entre établissements ne sont pas systématiquement liées à une proximité géographique., et ce réseau comprend plus de pôles structurants, de taille plus modeste, bien répartis sur l’ensemble du territoire diocésain. En outre, la représentation tardive de ce réseau empêche d’en appréhender facilement la genèse.

Carte n° 7 : premières mentions des établissements hospitaliers dans le diocèse de Limoges (XIIe-XVe s.).

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En tenant compte des lacunes mentionnées ci-dessus, la carte n° 7 tente de représenter l’ancienneté des établissements hospitaliers et de ceux de l’ordre du Temple, intégrés après 1312. La première mention saisie dans la base, pour chacun des établissements, permet de comprendre la constitution de ce réseau. Les établissements de l’ordre du Temple ont également été mis en évidence.

La chronologie des différentes données utilisées a été strictement respectée dans ce dossier cartographique. L’intérêt, à plus long terme, sera de croiser ces informations pour une meilleure compréhension de la genèse des différents réseaux et tenter d’expliquer l’absence du chef-lieu de diocèse comme élément structurant. Certes, cette approche n’est pas nouvelle mais l’intérêt de l’outil Col&Mon est néanmoins précieux : il permettra à terme d’automatiser différents types de représentations graphiques ou cartographiques, issues d’un nombre important d’informations, dans des espaces géographiques et temporels précis, afin d’éviter toute démarche régressive, et pouvoir ainsi mettre en relation plusieurs séries de données.


  1. CERCOR-LEM, CRIHAM, coordonné par N. Deflou-Leca.
  2. FONT-RÉAULX (J. de), Pouillés de la Province de Bourges, Paris, 1961. (Recueil des historiens de la France. Pouillés, 9).
  3. Les seize monastères cisterciens ont été saisis dans la base MONASTERES par Philippe Loy.
  4. BARRIÈRE (B.) (dir.), Moines en Limousin. L’aventure cistercienne, Limoges, 1998.
  5. Le réseau de l’abbaye comptait quarante-quatre monastères aux environs de 1216. Ils sont en cours de saisie par Stéphane Lafaye.
  6. Ce réseau compte cent-trois établissements qui ont été saisis par Jean-Marie Allard.

Charroux : quand l’abbaye occulte le réseau monastique

Les journées d’études organisées par Col&Mon en décembre 2017 ont été l’occasion d’une riche discussion à partir d’une recherche en cours sur les dépendances de l’abbaye de Charroux. La présentation portait plus précisément sur une étude destinée à renseigner la base de données Monastères, dans le cadre d’un projet financé par la chaire monastique Aquitania monastica de Cécile Treffort.
Charroux est une abbaye née à la fin du VIIIe siècle par la volonté de Roger, comte de Limoges, et de son épouse Euphrasie, fille de comte d’Auvergne1. Détaillée dans leur testament, cette fondation de douze moines est placée sous la protection de Charlemagne et devient rapidement l’un des plus importants monastères d’Aquitaine. De nombreuses recherches ont à juste titre été consacrées à son histoire, son architecture (conservée et enfouie) et surtout à ses vestiges matériels (sculptures, inscriptions, reliquaires)2. Dès le XIe siècle, l’abbaye dispose également d’un impressionnant réseau de plus de 200 dépendances dont l’étude n’a pourtant qu’été ébauchée.

Décor de l’abbatiale de Charroux (cliché : Charpentier 1961 – Photothèque CESCM)

Le renseignement de la base de données Monastères nécessite la consultation non seulement des synthèses publiées, mais aussi un retour aux sources. Pour des raisons de faisabilité, les recherches ont été limitées à la documentation publiée. On dispose pour ce faire de l’ouvrage édité par Charles de Monsabert dès 19103. L’érudit y a rassemblé les rares sources conservées aux archives départementales de la Vienne, quelques documents publiés par ailleurs, et surtout la considérable œuvre de copie menée par dom Fonteneau (1705-1780) à partir de manuscrits aujourd’hui disparus.
La recherche en cours confirme en premier lieu l’importance de la base de données Monastères pour renouveler les connaissances et l’attention portée à la terminologie médiévale relative aux communautés religieuses. Dans le cas de Charroux, le vocable abbatia apparaît dès l’origine, mais il n’est enrichi par le terme de monasterium qu’au XIe siècle et il faut attendre 1220 pour que soit mentionné un prioratum. Avant le XIIIe siècle, la reconnaissance du statut de prieuré parmi les simples églises reste ainsi souvent impossible, surtout lorsqu’elles sont mentionnées avec des dépendances (ecclesia cum pertinencis suis) qui peuvent n’être qu’agricoles. La confusion est d’autant plus grande que dom Fonteneau a établi une liste des établissements liés à Charroux, en distinguant les églises des prieurés, mais à partir de manuscrits en partie disparus. Or cet inventaire de 70 communautés associées se réduit à une bonne vingtaine si l’on vérifie précisément dans la documentation disponible. Faut-il dès lors faire confiance à l’érudit ? La réponse affirmative ne résout pas entièrement le problème, puisqu’elle n’éclaire pas la chronologie de la création des prieurés et ne permet donc pas de comprendre les phénomènes sous-jacents à la structuration du réseau…
La question des logiques d’implantation, au cœur de la rencontre de décembre, est encore difficile à aborder. Concernant Charroux, les premiers obstacles apparaissent dès la lecture de la documentation : les sources les plus anciennes étant presque exclusivement des récapitulatifs de possessions, les contextes précis de fondation sont généralement perdus. Les exceptions documentées sont très éloignées de l’abbaye-mère. A. E. Verhultst a en effet bien étudié l’implantation des communautés dépendantes du diocèse de Thérouanne (actuel département du Pas-de-Calais) à la fin du XIe siècle4. Il semble que pour trois sites (Ham-en-Artois, Andres et La Beuvrière), une émulation entre aristocrates ayant fait halte à Charroux lors d’un pèlerinage à Compostelle ait été décisive. Le contexte est différent pour la refondation du monastère de Bardney, dans le diocèse de Lincoln. Pour ce site prestigieux de l’époque carolingienne refondé en 1087 par les moines de Charroux, à l’initiative de Gilbert de Gant, la logique est différente : il s’agirait, selon l’analyse de George Beech et l’expression de Jacques Beauroy, de l’un des premiers exemples de la « conquête cléricale de l’Angleterre » venant stabiliser les succès militaires continentaux5.
En parallèle des sources textuelles, d’autres facteurs déterminant la localisation des sites doivent être pris en compte. Florence Bougnoteau a ainsi, dès 1995, tenté une analyse cartographique pour mettre en évidence l’éventuelle corrélation entre l’implantation des prieurés de Charroux et différents éléments, comme le réseau hydrographique, les routes antiques, les chemins de pèlerinage, etc6. Plus récemment, une étude de Sylvie Refalo Dinet a mis en évidence l’implantation préférentielle des communautés religieuses dépendant d’abbayes-mères poitevines d’une part près du littoral charentais, et d’autre part dans les confins entre le diocèse d’Angoulême et celui de Poitiers7. La compréhension de la géographie politique est également primordiale, notamment pour une abbaye comme Charroux fondée par un comte de Limoges et protégée par le roi des Francs, dans un lieu qui devient en outre au XIe-XIIe siècle capitale du comte de la Marche.
La base de données Monastères est un outil parfait pour reprendre à son fondement un sujet aussi étudié que l’abbaye de Charroux. Qu’on ne s’y trompe pas : renseigner avec précision la multitude des champs qui la compose nécessite au moins autant de temps de préparation (sinon plus) qu’un article scientifique consacré au même sujet. Elle impose en effet une rigueur systématique dans la collecte des données que l’on ne parviendrait probablement pas à maintenir sans elle. On regrettera simplement qu’une démarche aussi chronophage impose une délimitation stricte des sites renseignés aux lieux de résidence de communautés religieuses. Une analyse conjointe des autres types de possessions (églises monastiques simples, biens agricoles…) devra être ajoutée dès que possible pour caractériser plus généralement les aires d’influence des abbayes. Charroux est un exemple de cette nécessité, mais Stéphane Lafaye l’a montré à plus large échelle pour les abbayes clunisiennes d’Aquitaine8.
Par son initiative, Col&Mon porte en tout cas les germes d’un formidable bond de la recherche sur le monachisme médiéval. Avec ses deux bases de données et le développement d’un outil de visualisation cartographique spécifique, il propose en effet de comprendre les logiques d’implantation des communautés religieuses par l’histoire institutionnelle. Ce travail colossal est indispensable et renouvellera en profondeur l’historiographie. Il mérite cependant d’être encore complété, on l’a vu, par une prise en compte de l’histoire économique et politique. Les géomaticiens de Lyon (EVS) intégrés au projet ont ici toute leur importance. Le système d’information géographique spécifique qu’ils modulent actuellement, pour agréger d’autres données historiques géoréférencées, a ainsi de quoi susciter de grands espoirs grâce à un enrichissement des questionnements historiques par l’analyse spatiale et statistique de facteurs multiples.
Il me tarde de mettre en perspective le travail de fourmis nécessaire au renseignement de la base de données Monastères par les outils cartographiques développés dans le cadre de Col&Mon. Rendez-vous donc dans quelques mois pour une histoire de Charroux éclairée par les humanités numériques.

Manon Durier
Ingénieure de recherches – projet Aquitania monastica
Université de Poitiers/CESCM


  1. Jean-François BOYER, Pouvoirs et territoires en Aquitaine du VIIe au Xe siècle : enquête sur l’administration locale, Limoges, Université de Limoges, 2015 (Thèse de doctorat en histoire médiévale).
  2. Voir en dernier lieu : Cécile TREFFORT, « Charlemagne à Charroux : Légendes de fondation, histoire architecturale et création épigraphique », Revue historique du Centre-Ouest, 6 (2007), p. 277-296.
  3. Chartes et documents pour servir à l’histoire de l’abbaye de Charroux, dom P. DE MONSABERT (éd.), Poitiers, Société des Archives historiques du Poitou, 1910 (AHP, 39).
  4. Aadrian VERHULTST, « La fondation des dépendances de l’abbaye poitevine de Charroux dans le diocèse de Thérouanne : Andres, Ham et La Beuvrière », Le Moyen Âge, 69 (1963), p. 169-189.
  5. Georges BEECH, « Aquitanians and Flemings in the Refoundation of Bardney Abbey (Lincolnshire) in the later Eleventh Century », The Haskins Society Journal, I (1989), p. 73-99.
  6. Florence BOUGNOTEAU, Les prieurés et les églises dépendant de l’abbaye Saint-Sauveur de Charroux dans les anciens diocèses de Poitiers, Saintes et Angoulême, Poitiers, Université de Poitiers, 1995 (Mémoire de D.E.A. en histoire médiévale).
  7. Sylvie REFALO DINET, « Comtes, moines et aristocrates : les prieurés charentais des abbayes poitevines (Xe-XIe siècle) », Monastères entre Loire et Charente, Pascale BRUDY, Cécile TREFFORT (dirs.), Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2013, p. 41-50, p. 42.
  8. Stéphane LAFAYE, Les monastères de Cluny en Aquitaine (XIe-XIIe siècle). Essai de topographie monastique, 3 vol., Paris, EPHE, 2012 (Thèse de doctorat en histoire médiévale).

Renseigner une base de données  sur les monastères : le cas de l’abbaye Saint-Étienne de Baignes (Charente)

Les journées d’étude organisées à Limoges par l’ANR Col&Mon les 15-16 décembre 2017 sous la houlette d’Anne Massoni et Noëlle Deflou-Leca ont été l’occasion de présenter une recherche en cours sur le réseau monastique de l’abbaye Saint-Étienne de Baignes. Celle-ci est effectuée dans le cadre du projet de la chaire monastique Aquitania monastica dirigée par Cécile Treffort (CESCM-université de Poitiers) autour de l’implantation monastique en Aquitaine du Nord et financée par la région Nouvelle-Aquitaine (2016-2019). La discussion a porté sur la façon de remplir la base de données Monastères et des questionnements qui découlaient de cet exemple concret.

Renouvellement de notre approche historique au prisme de la base Monastères

La base Monastères est un outil permettant d’extraire – et par là même de mettre en valeur – un certain nombre de données historiques relatives à un site. Les différents champs à remplir (plus d’une vingtaine) se divisent en quatre thématiques autour :

  • de l’identité générale du site étudié (vocable, type de communauté) et sa localisation géographique et ecclésiastique
  • la chronologie (première date d’attestation, consécration) et les différents statuts du monastère entre la première occupation du site et sa disparition
  • la vie régulière et l’observance (règles observées, coutumier adopté, saints vénérés)
  • l’archéologie et l’architecture du site (connaissance des bâtiments conservés ou fouillés).

Si, à première vue, l’alimentation de cette base paraît simple et rapide, la réalité est tout autre. Elle nécessite en effet la reprise complète du dossier historiographique et historique de Baignes avec un angle de vue totalement nouveau.

Saint-Étienne de Baignes, située dans le département de la Charente, est une des plus anciennes abbayes de Saintonge avec celles de Saint-Jean-d’Angély (17) et Saint-Liguaire (79). Elle faisait partie de l’ancien diocèse de Saintes jusqu’en 1801, date à laquelle elle a été rattachée à celui d’Angoulême. Plusieurs recherches ont été consacrées à son histoire1, particulièrement à son cartulaire édité dès le xixe siècle par l’abbé Cholet2. Daté de la fin du xiie siècle, il conserve près de 549 chartes dont la plus ancienne remonterait à 996 et la plus récente à 1247. Les vestiges architecturaux de l’église encore en élévation ont également fait l’objet de quelques travaux universitaires3. Plus récemment, les aspects archéologiques, avec notamment une prospection géophysique au sud de l’église, ont permis de dresser quelques pistes de réflexions sur l’emplacement des bâtiments communautaires4. Malgré tout, aucune synthèse sur cet établissement n’existe et personne ne s’est intéressé, jusqu’à ce jour, au réseau de dépendances de l’abbaye.

Le dépouillement du cartulaire a permis de répondre à un certain nombre de questions concernant la chronologie et les divers statuts du monastère. Toutefois, la date de première attestation de l’établissement n’est pas assurée : la légende la ferait remonter à Charlemagne en 769 (d’après la chronique dite Saintongeaise, du pseudo-Turpin datant du xiiie siècle5). Si le contexte des origines de l’abbaye reste flou, une première preuve de vie monastique se rencontre entre 996 et 1031, avec la mention de plusieurs moines impliquant la présence d’un établissement gouverné par un abbé dont on ignore cependant le nom. Entre 1032 et 1036, apparaît un certain Adémar élu alors abbé de Baignes. Puis le 15 mai 1063-1064, l’église est consacrée, ce qui suppose sa reconstruction ou une partie de celle-ci. L’abbaye, dès le départ, suit la règle de saint Benoît comme plusieurs chartes le rappellent. L’établissement apparaît sous différentes désignations au fil des documents. Nous rencontrons à la fois monasterium, ecclesia, basilica, congregatio ou cenobium sans qu’aucun de ces termes n’apparaisse plus important l’un que l’autre.

Abbaye Saint-Étienne de Baignes (16)- Région Nouvelle-Aquitaine, inventaire du patrimoine culturel (P. Moisdon – 2014) 6

Le cartulaire nous renseigne également sur une période de conflit entre les abbayes de Baignes et de Cluny entre la fin du xie siècle et le début du xiie siècle. De premières oppositions apparaissent dès 1097 à la mort de l’abbé Gislemond où l’abbaye est confiée à Cluny, mais finalement cette dernière y renonce. Entre 1109 et 1112, les moines de Baignes traversent une nouvelle étape difficile où l’établissement, sous l’impulsion d’un ou plusieurs religieux du monastère Saint-Eutrope de Saintes, est à nouveau donné à Cluny (confirmation de la donation en 1110 par Pierre II, évêque d’Angoulême). Après deux voyages à Rome et plusieurs conciles, l’abbaye retrouve son indépendance en 1112. Ce contexte conflictuel a fourni l’occasion, dans ces journées d’étude, d’évoquer la difficulté d’intégrer dans la base de données ces moments où l’abbaye se retrouve entre deux eaux d’un point de vue statutaire, entre indépendance d’une part et rattachement à l’abbaye de Cluny, d’autre part. Même si les champs libres permettent d’expliquer cette situation, la question a porté sur la façon dont la cartographie pourrait faire apparaître cette information. D’autant que cette problématique est loin d’être propre à l’abbaye charentaise et se rencontre souvent ailleurs pour cette période

Réseau et logiques d’implantation

Pour étudier le réseau monastique de Baignes, deux chartes du cartulaire retiennent particulièrement notre attention. La première est celle de Pierre III de Confolens, évêque de Saintes, de 1121 (ch. 2) qui dresse une liste de 35 églises dépendantes de l’abbaye. La seconde est une bulle du pape Grégoire IX, du 1er avril 1232 (ch. 550). La liste des églises est passée à 53. On se heurte ici à un problème essentiel, celui de la terminologie et de la fonction de ces documents. En effet, la porosité du terme ecclesia, pouvant désigner à la fois une église paroissiale et une église dépendante d’un monastère doit être soulignée. Il faut alors faire une recherche minutieuse dans les index et l’ensemble du cartulaire pour trouver des témoignages de prieurés. Le terme prioratus n’apparaît nulle part (même après 1179 où il est officialisé à Latran III) ; en revanche ceux de prior, monachus ou capitulum sont des indices précieux indiquant que nous sommes là en présence d’une communauté de frères et donc par voie de conséquence d’une dépendance monastique. Au total, nous avons, pour l’instant, comptabilisé une vingtaine de prieurés pour les xie-xiie siècles. La plupart de ces implantations sont concentrées dans le diocèse même (environ 40). Les moines de Baignes n’hésitent pas cependant à aller au-delà des limites dans les diocèses voisins d’Angoulême (2), Périgueux (5) et Bordeaux (3), l’ensemble des dépendances se concentrent dans un rayon de 40-60 km autour de l’abbaye. La plupart des donations, d’après le cartulaire, sont faites dans le 3e quart du xie siècle avec un total de 38 (églises et prieurés confondus) ; au xiie siècle, seules 6 sont mentionnées. Tout le temporel de l’abbaye semble donc être mis en place au cours du xie siècle. Les cartes répertoriant ces sites, actuellement disponibles sur internet, soulèvent un problème évoqué lors de notre rencontre : celui de la juxtaposition de données relevant de périodes chronologiques différentes. Pour pallier ce problème, les outils cartographiques développés dans le cadre de Col&Mon permettront à terme de faire apparaître les prieurés dans l’ordre chronologique de fondation.

La localisation de Baignes et de ses dépendances dans une zone de marge entre plusieurs diocèses mais également entre deux comtés, celui d’Angoulême et celui de Saintonge est à prendre en considération. La présence seigneuriale en place à cette époque favorise largement l’abbaye par divers dons et un certain nombre de privilèges. Le lien avec les seigneurs locaux est particulièrement important. À 2 km au nord de l’abbaye se trouve le château de Montauzier dont il ne reste aujourd’hui que deux tours (le manoir de l’abbé Michon ayant été construit en son centre). Le seigneur du site au xie siècle est Arnaud de Montausier, fils de Geoffroy comte d’Angoulême. On peut penser qu’il y avait ici un pôle de pouvoir important avec un castrum lié aux comtes d’Angoulême (et à leur protection). Le cartulaire garde le témoignage de plusieurs autres grands seigneurs ayant favorisé l’abbaye comme ceux d’Archiac, Jonzac, Montguyon, Montlieu-la-Garde ou encore Barbezieux, dont les territoires correspondent à l’aire d’influence de l’abbaye. L’abbaye de Baignes, par sa position stratégique entre le Poitou, l’Angoumois, le Périgord et le Bordelais, devient alors un enjeu d’occupation du territoire aux côtés de prieurés voisins dépendants de l’abbaye clunisienne tels que Barbezieux (16) ou encore Saint-Eutrope de Saintes (17).

Par la multitude des champs à remplir, la base Monastères oblige à se poser un certain nombre de questions et à relire les sources à disposition avec un regard nouveau. Les premiers résultats autour de l’abbaye de Baignes semblent prometteurs pour la suite des recherches. Tout l’intérêt d’un tel outil de travail pour le chercheur réside dans la façon dont il nous permet de renouveler notre approche des réseaux monastiques sur nos territoires.

Pascale Brudy

Ingénieure de recherches – projet Aquitania monastica

Université de Poitiers/CESCM


  1. C. Hubert, « Le légat Gérard d’Angoulême et la résistance de l’abbaye de Baignes à la centralisation clunisienne », Mélanges offerts à René Crozet à l’occasion de son 60e anniversaire, éd. P. Gallais et Y.-J. Riou, Poitiers, Société d’études médiévales, 1966, t. I, p. 515-521 ; R. Favreau, « La région de Barbezieux au Moyen Âge », Regards sur Barbezieux et sa région, catalogue d’exposition, 1983, p. 18-31 ; S. Lafaye, Les monastères de Cluny en Aquitaine (xie – xiiie siècles). Essai de topographie monastique, thèse de doctorat, 3 t., EPHE, 2012.
  2. Cartulaire de l’abbaye de Saint-Étienne de Baignes (en Saintonge), éd. A. Cholet, Niort, 1868.
  3. M. Ortiz, Les débuts de l’architecture religieuse gothique et l’introduction du gothique du nord dans le diocèse d’Angoulême (fin xiie – début xve siècle), thèse de doctorat, Université de Bordeaux III, 2000 et A. Mespoulede, Étude sur l’abbaye Saint-Étienne de Baignes, mémoire de maîtrise, Université de Bordeaux, 2002-2003.
  4. M. Chaillou, « Baignes-Sainte-Radegonde ˗ Abbaye Saint-Étienne, chapelle de la Vierge », ADLFI. Archéologie de la France˗ Informations, Poitou-Charentes, 2008 [En ligne] mis en ligne le 01 mars 2008, consulté le 08 mars 2018. URL : http://journals.openedition.org/adlfi/931.
  5. C. Meredith-Jones, Historia Karoli Magni et Rotholandi ou Chronique du Pseudo-Turpin, textes revus et publiés d’après 49 manuscrits, Paris, 1936.
  6. Pour consulter le dossier de l’inventaire, voir la base Gertrude

Historiographie de la cartographie des diocèses

Davide Gherdevich, boursier post doctorant sur le projet ANR COLéMON (LaMOP Université Paris-1 Panthéon Sorbonne)

Dans ce bilan historiographique (bien loin d’être exhaustif), nous avons essayé de mentionner les travaux les plus importants et les plus marquants pour les études des limites des diocèses.

Les plus anciennes cartes sur lesquelles sont dessinées les limites des territoires des diocèses datent du XVIe siècle ; la première carte est celle de diocèse du Mans réalisée par Macé Ogier, prêtre et maître de l’hôpital des Ardents, en 1539 et imprimée en 1586. Puis celle du diocèse de Bourges est conçue en 1545.

Un des premiers travaux regroupant plusieurs cartes avec les limites des diocèses est celui de Du Chesne, Bibliothèque des auteurs qui ont écrit l’histoire et topographie de la France, daté de 16181. Dans ce livre on trouve les représentations des limites de quatre diocèses : celui de Limoges, de Reims, du Mans et enfin celui de Cahors. La plus ancienne carte générale des diocèses est la Carte ecclésiastique contenant la description des archeveschés et éveschés du royaume de France et principaultés adjacentes appartenants à l’église gallicane réalisée en 1624 par Des Bleyns2 (Fig.1) mais les limites sont très aléatoires, avec une projection et une restitution bien loin de la réalité du territoire.

Figure 1 : Carte ecclésiastique contenant la description des archeveschés et éveschés du royaume de France et principaultés adjacentes appartenants à l’église gallicane

En 16503 Nicolas Sanson réalise une des premières cartes de l’ensemble des diocèses de France même s’ils sont tracés à une très petite échelle (1 :2920000)4. (Fig. 2 et Fig. 3)

Figure 2 : N. Sanson, La France et les environs jusques, a l’estendüe de l’ancienne Gaule divisée en ses primatiats, provinces ecclesiastiques, et dioeceses des archeveschés, et eveschés, Paris vers 1650

Figure 3 : N. Sanson, La France et les environs jusques, a l’estendüe de l’ancienne Gaule divisée en ses primatiats, provinces ecclesiastiques, et dioeceses des archeveschés, et eveschés, détail (Source Gallica/BNF)

Nous pouvons aussi citer la carte dessinée en 1656 pour la première édition de la Gallia Christiana5 où sont visibles (mais avec un trait plutôt difficile à lire) les limites des archevêchés et des évêchés de France. (Fig. 4 et Fig. 5).

Figure 4 : L. et S. de Sainte-Marthe, Gallia Christiana, Paris, 1656

Figure 5 :L. et S. de Sainte-Marthe, Gallia Christiana, Paris, 1656, détail (Source Gallica /BNF)

Au XVIIIe siècle, paraît une bibliographie partielle des cartes des diocèses de France, rédigée en 1719 par Le Long dans sa Bibliothèque historique de la France6. Le Long a subdivisé les cartes en deux listes : une des cartes générales des diocèses de France et une autre des cartes particulières des diocèses de France. En 1768 sont publiées, dans la Carte particulière du duché de Bourgogne, réalisée par Seguin, les cartes de trois évêchés : Dijon, Chalon et Mâcon avec les confins des diocèses limitrophes ; aux Archives de la Côte d’Or sont conservés les trois registres qui contiennent les réponses précises et complètes des curés à l’enquête préliminaire7 pour la réalisation de ces limites.

Pour trouver les premiers travaux de grande ampleur et d’une précision plus proche des cartes modernes, il faut remonter au XIXe siècle. C’est en particulier au milieu du XIXe siècle que Desnoyers commence une Topographie ecclésiastique de la France8, un travail qui ne comprend que le territoire de Lyon, les diocèses limitrophes et les territoires de la Belgique. Les cartes sont publiées dans l’annuaire de la Société de l’Histoire de France, sur plusieurs années, de 1854 à 18629, puis regroupées en trois volumes. Enfin, vers la fin du XIXe siècle et plus précisément en 1889, Auguste Longnon réalise l’Atlas historique de la France depuis César jusqu’à nos jours10, dans lequel nous avons une carte avec les divisions ecclésiastiques de la France de 1297 à 1317 (Fig. 6).

Figure 6 : Longnon A., l’Atlas historique de la France depuis César jusqu’à nos jours, Paris 1889 (source Gallica/BNF)

Au XXe siècle, l’une des plus importantes études est sûrement « Les cartes anciennes de l’Église de France sur la cartographie ecclésiastique du XVIe au XVIIIe siècle », de François de Dainville parue la première fois comme article dans la Revue d’histoire de l’Église de France11 en 1954. Deux ans après, en 1956, il est étoffé et publié sous forme de monographie12. Il s’agit d’un recollement des cartes anciennes gravées ou manuscrites classées par diocèses — à l’exclusion des plans de paroisses manuscrits. Aux cartes des diocèses sont jointes celles des maisons religieuses et des cartes relatives au protestantisme. Pour chacune sont mentionnées les informations sur l’échelle utilisée, l’année et le lieu de conservation.

De la même période date l’atlas des anciens diocèses de France réalisé sous l’égide de l’Institut de Recherche et d’Histoire des Textes entre 1954 et 1977. Initié par Jacques de Font-Réaulx avec le support technique de Sœur Christiane Mathioly du Carmel d’Amiens, il compte 65 cartes représentant les diocèses au 1/200 000eme. Pour le réaliser, Font Reaulx a utilisé surtout les pouillés comme il l’explique dans un article de 196013 . Malheureusement ce travail n’a pas été terminé et par conséquent nous n’avons qu’une couverture partielle du territoire, puisque manquent les limites de plusieurs diocèses du Centre et du Nord de la France.

C’est le travail de Font-Réaulx que Jacques Dubois utilise comme base de départ pour réaliser sa carte des diocèses de France avant la Révolution14, publiée en 1965. Dubois écrit que « c’est étonnant de constater qu’il n’existe aucune carte d’ensemble des diocèses de France avant 1790, ni même une liste exacte et complète des diocèses dont le territoire s’étendait au moins en partie en France, même si la ville épiscopale était à l’étranger ». Jusqu’aux années 1960, il n’existe pas de carte des diocèses de France, et Dubois il est le premier à en réaliser une à l’échelle de la France15. Cette carte a été utilisée pour représenter les diocèses dans les volumes des Fasti Ecclesiae Gallicanae16. Ce travail sur les limites réalisé par Dubois existe aussi en version numérique grâce au travail fait par Thomas Areal en 201017.

Pour les années 1980 -2000 nous pouvons citer le livre de Michel Aubrun La paroisse en France des origines au XVe siècle18, qui est une étude de l’évolution des paroisses comme structure de pouvoir de l’Église sur le territoire, mais qui ne contient pas de carte diocésaine.

En 1994 apparaissent dans l’Atlas de la France de l’an Mil19 des cartes avec les limites des diocèses. Dans l’introduction, Michel Parisse (qui dirige cet ouvrage) explique que les cartes ont été dressées en utilisant comme base de départ les limites tracées par Dubois dans les années 1960.

En 1991, MM. Chevalier et Sauzet cartographient le diocèse de Tours ainsi que la région Centre, intégrés à l’Atlas de la Région Centre 20

Au cours des années 2000, une nouvelle approche à l’étude des diocèses, liée en partie à l’application de nouvelles technologies (comme les systèmes d’information géographiques), mais aussi à des nouveaux points de vue historiographiques. À ce propos, Florent Hautefeuille écrit deux articles sur la délimitation territoriale et sur la difficulté de cartographier les paroisses de la Garonne21. En outre, les systèmes d’information géographiques sont utilisés par une équipe de chercheurs (Pascal Chareille, Xavier Rodier et Élisabeth Zadora-Rio22) afin d’effectuer des analyses des transformations du maillage paroissial en Touraine.

En 2005 l’ouvrage Les territoires du médiéviste sous la direction de Benoît Cursente et Mireille Mousnier, il analyse les rapports entre les hommes et leurs espaces de vie au Moyen Âge, interessant

C’est au cours de ces dernières années qu’on assiste à la parution de deux importants ouvrages : en 2008, L’espace du diocèse. Genèse d’un territoire dans l’Occident médiéval (Ve – XIIe siècle) 23 et, en 2016, L’Evêque et le Territoire. L’invention médiévale de l’espace (Ve-XIIIe siècle)24. Le premier, sous la direction de Florian Mazel, a réussi à réunir plusieurs études sur les espaces de pouvoir et les institutions des diocèses, de la fin de l’Empire romain jusqu’au XIIe siècle ; L’étude essaye de a essayé de montrer que les diocèses ne sont pas une simple évolution des anciennes administrations territoriales d’époque romaine, mais représentent plutôt une nouvelle forme de contrôle du territoire. L’autre ouvrage, toujours écrit par Florian Mazel, reprend l’étude de 2008, mais s’enrichit de nouveaux documents et d’exemples concernant l’évolution de l’espace diocésain, en prenant en considération non seulement le territoire français, mais aussi celui de l’Italie.

Fin 2016 il est paru le livre Reconnaître et délimiter l’espace localement au Moyen-Âge: Limites et frontières25 , qui regroupe treize d’étude, concernant tout l’espace européenne, où sont analyse la fonction des limites dans l’espace médiévales.

Pour terminer cette brève historiographie de la cartographie des diocèses, nous pouvons citer un certain nombre de projets réalisés ces dernières années, avec des parties dédiées à l’étude de l’espace diocésain :

  • Le projet ANR CORELPA26, réalisé en 2006, avec la participation de plusieurs laboratoires dont le LAMOP, l’IRHT et l’université d’Avignon, grâce auxquels ont été numérisées les cartes de l’atlas des anciens diocèses de France réalisées par Jacques de Font-Réaulx.
  • L’atlas historique du Limousin27 dans lequel nous pouvons visionner l’Atlas de Bautier, avec une carte de l’espace diocésain et que dans les prochaines années il sera aussi doté d’une cartographie dynamique
  • L’Atlas archéologique de Touraine, réalisé dans le cadre d’un Projet Collectif de Recherche (PCR) du Ministère de la culture, coordonné par Elisabeth Zadora-Rio, il est composé de deux volets : une publication électronique en accès libre et une plate-forme de webmapping28.

 

Notes

1 A. Du Chesne, Bibliothèque des autheurs qui ont escrit l’histoire et la topographie de la France, Sébastien Cramoisy, Paris, 1618

2 A. F. De Bleyns, Carte ecclésiastique contenant la description des archeveschés et éveschés du royaume de France et principaultés adjacentes appartenants à l’église gallicane, 1624

3 F. de Dainville, Les cartes anciennes de l’Église de France sur la cartographie ecclésiastique du XVIe au XVIIIe siècle. Paris, 1956, p. 139

4 N. Sanson, La France et les environs jusques, a l’estendüe de l’ancienne Gaule divisée en ses primatiats, provinces ecclesiastiques, et dioeceses des archeveschés, et eveschés, Paris vers 1650, Limites des provinces ecclésiastiques et des diocèses, cités archiépiscopales et épiscopales

5 L. et S. de Sainte-Marthe , Gallia Christiana, 4 vol. , Paris, 1656

6 M. J. Le Long, Bibliothèque historique de la France, Paris, 1719

7 Visible dans Peigne-Delacourt, Tableau des abbayes et des monastères d’hommes en France à l’époque de l’édit de 1768, Arras, 1875

8 J. Desnoyers, Topographie ecclésiastique de la France, Paris, Lahure, 1854-1862, 3 vol.

9 Dans l’ouvrage de Dainville, Cartes anciennes de l’église de France¸ l’auteur écrit que cet ouvrage est paru dans l’annuaire de la Société de l’Histoire de France, dans les années 1853, 1859,1861, 1862 et 1863 (mais cette année sans carte).

10 A. Longnon, Atlas historique de la France depuis César jusqu’à nos jours, Paris, Hachette, 1882-1889.

11 F. De Dainville, « Les cartes anciennes de l’Église de France sur la cartographie ecclésiastique du XVIe au XVIIIe siècle », in Revue d’histoire de l’Église de France, tome 40, n°134, 1954, Paris

12 F. De Dainville, Les cartes anciennes de l’Église de France sur la cartographie ecclésiastique du XVIe au XVIIIe siècle, Bibliothèque de la société d’histoire ecclésiastique de la France, Paris, 1956

13 J. de Font-Réaulx, L’atlas des diocèses de France, Bibliothèque de l’École des chartes, t. 118, 1960.

14 J. Dubois, « Carte des diocèses de France avant la Révolution », en Annales. Économies, Sociétés, Civilisations. 20ᵉ année, N. 4, 1965

15 Nous pouvons voir une reproduction de cette carte dans son article des Annales, page 687 et s.

16 Répertoire prosopographique des évêques, dignitaires et chanoines des diocèses de France de 1200 à 1500

17 Les limites des diocèses de France entre le XIVe et le XVIIIe siècle, réalisées par Thomas Areal (Université de Clermont) sont téléchargeables du site Georezo (https://georezo.net/forum/viewtopic.php?pid=212910).

18 M. Aubrun, La Paroisse en France des origines au XVe siècle, Paris 1986

19 M. Parisse (sous la dir. de), Atlas de la France de l’an Mil, Paris, Picard, 1994

20 B. Chevalier,M. Sauzet, Aux origines du département d’Indre-et Loire: l’ancien diocèse de Tours au XIVe siècle, Atlas de la Région Centre, 1991

21 F. Hautefeuille, « La délimitation des territoires paroissiaux dans les pays de moyenne Garonne (Xe-XVe siècles) », Médiévales, 49, 2005,

F. Hautefeuille, « La cartographie de la paroisse et ses difficultés de réalisation », en Aux origines de la paroisse rurale en Gaule méridionale, IVe-IXe siècles. Actes du Colloque de Toulouse, 21-23 mars 2003, C. Delaplace éd., Toulouse, 2005.

22 P. Chareille, X. Rodier, É. Zadora-Rio, « Analyse des transformations du maillage paroissial et communal en Touraine à l’aide d’un SIG », Histoire & mesure XIX – ¾, 2006.

23 F. Mazel (sous la direction), L’espace du diocèse. Genèse d’un territoire dans l’Occident médiéval (Ve – XIIe siècle), Rennes, PUR, 2008.

24 F. Mazel, L’Évêque et le Territoire L’invention médiévale de l’espace (Ve-XIIIe siècle), 2016

25 N. Baron-Yelles,S. Boisselier,C. François,F. Sabaté  (sous la direction), Reconnaître et délimiter l’espace localement au Moyen-Âge: Limites et frontières, Presses universitaires du Septentrion. Vol 1, 2016

28 http://a2t.univ-tours.fr/

Potentialités de l’analyse-réseau en histoire médiévale

« Réseau » est sans doute le concept le plus communément employé dans les travaux des médiévistes des deux dernières décennies. Innombrables sont les études qui évoquent réseaux de pouvoir, réseaux d’influence ou d’amitié, réseaux de clientèle, réseaux marchands, réseaux monastiques, réseaux intellectuels, réseaux urbains, etc., de telle sorte qu’on peut parler d’un relational turn comme il y eut un linguistic turn ou un performative turn. Pourtant, depuis Thomas Hobbes, c’est une tautologie d’affirmer qu’« avoir des amis, c’est avoir du pouvoir ». Dépouillé de sa gangue métaphorique, le concept se révèle d’un grand intérêt pour l’analyse de sociétés fondées sur les relations de parenté, d’amitié, d’alliance et de fidélité (Personenverbandsstaat), à condition d’en exploiter toutes les potentialités.

La médiévistique a longtemps accusé, dans le domaine de l’analyse-réseau, un retard par rapport aux périodes moderne et contemporaine, en raison des spécificités des sources médiévales : l’absence de sources homogènes et sérielles, la difficulté d’identification des individus cités avant l’adoption progressive des noms doubles à partir du xiie siècle, le nombre de documents non ou mal datés, la fréquence des actes faux et suspects ont longtemps été vus comme des obstacles rédhibitoires à la reconstitution des réseaux sociaux médiévaux. On peut également souligner que d’importants travaux ont été menés sur les relations personnelles tissées au sein d’institutions comme la cour royale ou princière (Lemarignier, Depreux, Guillot, Dumolyn), la chapelle royale (Fleckenstein), les collèges universitaires (Kouamé, Gorochov) sans qu’aient été exploitées les grilles d’analyse sociologique des réseaux sociaux, les chercheurs ayant privilégié la méthode prosopographique. Car s’il est utile de connaître les contacts tissés par un individu au cours de sa carrière, il est possible par l’analyse-réseau d’aller plus loin et évaluer la position que cet individu occupe dans le réseau à travers les calculs de centralité de degré (le nombre de contacts d’un individu), de centralité d’’intermédiarité (dont le fort degré désigne celui qui représente un point de passage obligé pour relier les membres d’un réseau), de centralité de proximité (le plus court chemin pour relier deux individus, qui fait de celui qui a le fort degré celui qui met en contact les membres du réseau). Ces indices sont nécessaires pour apprécier la capacité d’un individu à mobiliser des soutiens, asseoir son action politique, évaluer son capital social. Ces méthodes ont été mobilisées avec succès pour reconstituer les réseaux d’individus ou égo-réseaux, de groupes sociaux ou familiaux. L’étude de John Padgett et Christopher Ansell sur l’ascension sociale des Médicis (parue initialement dans une revue américaine de sociologie) est de ce point de vue édifiante quant aux potentialités offertes par la collaboration entre historiens et sociologues. Ils ont reconsidéré l’interprétation classique présentant l’ascension des Médicis comme l’opposition d’une classe marchande montante face à l’ancienne noblesse en adoptant la méthode du SBM (Stochastic Block Model) qui agrège les données à l’intérieur d’une population donnée pour en dégager des « blocs » de familles ayant les mêmes comportements (relations de partenariat commercial, activités marchandes, stratégies matrimoniales, pratiques politiques…). Des graphes qui en résultent se dégagent nettement deux partis, mais l’originalité de l’étude réside dans la démonstration que la force des Médicis n’est pas d’avoir été à la tête d’une faction, mais d’avoir disposé d’une centralité d’intermédiarité forte qui faisait d’eux non pas les têtes d’un réseau mais un pont entre deux blocs.

 

Les réseaux monastiques ont également fait l’objet d’un profond renouvellement historiographique et méthodologique. C’est le cas de Cluny, dont les travaux de Dietrich Poeck et Dominique Iogna-Prat ont montré que son réseau n’était pas qu’un ensemble structuré de dépendances autour de l’abbaye-mère. Le « premier Cluny » (jusqu’à l’abbatiat de Maïeul, 948-994) est un réseau d’établissements, une « nébuleuse » (Dominique Iogna-Prat) dépendante des réseaux familiaux, politiques et d’amitié entretenus par les abbés successifs, ainsi qu’en témoigne le travail d’Isabelle Rosé sur Odon de Cluny (926-942). À partir de l’abbatiat d’Odilon, ces relations se doublent de liens juridiques construits autour de la défense des privilèges pontificaux, du partage d’une liturgie funéraire commune et d’un système ecclésial ; on parle alors d’ecclesia cluniacensis pour qualifier ce « second » Cluny qui se pense comme une Église, est organisé comme un organisme biologique, la tête (Cluny) dirigeant les membres, eux-mêmes divisés en abbayes et prieurés, l’ensemble étant placé sous la direction d’un abbé charismatique, l’abbé de Cluny.

D’autres travaux récents se sont attachés à démontrer la complexité des réseaux abbatiaux, en particulier ceux d’Isabelle Cartron sur le réseau de Saint-Philibert, qui s’étend de Noirmoutier à Tournus, et de Noëlle Deflou-Leca sur le réseau de Saint-Germain d’Auxerre. Elles ont dépassé la vision monographique (l’analyse prieuré par prieuré) ou juridique (refusant la notion d’ordre ou de congrégation monastique) pour proposer une approche plus sociologique du réseau monastique. Toutes deux insistent sur le rôle des hommes dans la mise en place et l’expansion du réseau : abbés, réformateurs, fondateurs, bienfaiteurs… Elles font également du réseau monastique un acteur politique et social, qui s’insère dans la hiérarchie des pouvoirs locaux, laïques et ecclésiastiques puisqu’il est alimenté par des hommes issus de l’aristocratie locale, un seigneur foncier, un acteur social chargé d’assurer la médiation entre Dieu et les hommes et de protéger la communauté des fidèles. Isabelle Cartron a aussi cherché à comprendre la structuration géographique du réseau : le réseau de Saint-Philibert ne s’est pas construit au gré des pérégrinations des moines de Noirmoutier fuyant les Normands comme le laissait suggérer le célèbre texte d’Ermentaire relatant la fuite des moines et de leurs reliques. Le basculement géostratégique du littoral atlantique à Tournus résulte moins des aléas de la dispersion monastique que de la structuration des donations successives de Pépin le Bref (en Aquitaine), puis de Charles le Chauve (en Auvergne) et de Boson de Provence (dans les régions méridionales), enfin le resserrement autour de l’aristocratie bourguignonne et des comtes de Mâcon autour des années 980. De cela, il ressort une volatilité des réseaux monastiques, qui sont aussi sensibles à la conjoncture politique que les réseaux d’amitié ou les réseaux de pouvoir.

 

L’analyse des réseaux médiévaux s’enrichit tout autant de la collaboration avec les mathématiciens, dont les applications permettent par exemple d’isoler des classes d’individus fortement connectés (appelées « communautés »). Florent Hautefeuille s’est associé en 2007 à des mathématiciens de l’université Toulouse 3 pour mener une reconstitution des réseaux de sociabilité paysans des XIVe-XVe siècles par une approche mathématique. Ils se sont appuyés, dans une zone géographique restreinte (une dizaine de communes) sur une documentation massive de 6 000 actes (contrats agraires, testaments, hommages féodaux) qui ont abouti à des résultats de trois ordres. Ils ont d’abord analysé la structuration de la société paysanne (alliances, assise foncière familiale), la mobilité sociale, la configuration du marché de la terre. Ils sont ensuite parvenus à reconstituer les communautés, en isolant des classes d’individus fortement connectés. Enfin, en replaçant les réseaux identifiés dans une temporalité longue, ils ont observé les changements structurels engendrés par la Guerre de Cent Ans comme la disparition de familles entières, la désertion de villages, la diminution de la taille des communautés.

La collaboration se fait aussi avec les sociologues et les économistes. Dans leur travail sur La fortune de Karol, petit notable des Abbruzes, qui vécut entre 840 et 870, Laurent Feller, Agnès Gramain et Florence Weber ont mobilisé l’ensemble des sources diplomatiques du cartulaire de San Clemente a Casauria composé d’actes de ventes, d’actes d’échanges, de notices judiciaires pour reconstituer la communauté au sein de laquelle évoluait Karol, et les moyens qu’il déploya pour intégrer l’élite locale. L’intérêt des documents diplomatiques est ici double. Les sources diplomatiques offrent l’opportunité de mettre en lumière les connexions de Karol avec les autres membres de la communauté locale, mais aussi de connaître les transactions de toutes sortes qui sont à l’origine de ces connexions.

Un autre chantier issu de la collaboration interdisciplinaire porte sur la visualisation des réseaux, qui emprunte à la théorie des graphes, aux usages de la géolocalisation et à la représentation graphique des réseaux, via des logiciels comme Gephi, qui se révèle aussi utile pour les historiens médiévistes désireux de mettre en forme et cartographier que pour les employés utilisateurs de LinkedIn désireux de visualiser l’étendue et la configuration de leur réseau professionnel.

Ces avancées ont permis de faire sauter le verrou que constituaient les réserves suscitées par la documentation médiévale. Les travaux entrepris ont non seulement démontré qu’il était possible de faire une analyse-réseau à partir de corpus discontinus, mais ils ont aussi et surtout donné l’occasion de reconsidérer cette documentation, d’en réévaluer les spécificités, de mieux en cerner les effets de source. On voit alors les réelles potentialités offertes par les listes de souscripteurs apposées en bas des actes diplomatiques, par les milliers de lettres que renferment les archives du marchand toscan Francesco Datini ou par les listes de noms enregistrés dans les libri memoriales des abbayes carolingiennes. Mieux, une fois les textes et les hommes replacés dans leur contexte réticulaire, l’analyse-réseau peut devenir un outil heuristique utile pour mieux dater certains documents, identifier certains individus ou isoler les faux.

Laurent Jégou

Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne/LaMOP (UMR 8589)

Monasteries in Digital Humanities

Ce colloque international sur les Monasteries in the Digital Humanities s’est tenu à l’initiative de Marek Derwich cinq jours durant à Czestochowa (Pologne). Il a réuni une bonne cinquantaine d’orateurs issus des sciences humaines (historiens, sociologues, anthropologues, archivistes, musicologues, architectes, archéologues, acteurs du patrimoine) et des technologies numériques. Les projets présentés, dont une partie sont d’ores et déjà accessibles en ligne, couvrent une large Europe, dont seules les marges très septentrionales (Scandinavie) et balkaniques n’étaient pas représentées. Du point de vue chronologique, les contributions ont offert un très large prisme, du haut Moyen Âge aux temps très contemporains. La dimension interdisciplinaire et diachronique de la rencontre constitue l’un de ses points forts.
La collection Hereditas Monasteriorum (université de Wroclaw) devrait accueillir la publication de cette rencontre en 2018.

Projets accessibles en ligne :

Colloque international Col&Mon (Grenoble, 10 -12 mai 2017)

Évêques et communautés religieuses dans le royaume de France et ses marges (816-1563)
Stratégies politiques, enjeux, confrontations

Dans le cadre du programme ANR COL&MON qui a pour principal objet l’analyse spatiale de l’implantation des communautés religieuses entre 816 et 1563 dans la confrontation ou le rapprochement entre réguliers et séculiers, les évêques sont le point de jonction entre ces communautés par leur rôle de chef de l’autorité diocésaine, de tutelle ordinaire. On s’attachera donc ici dans une perspective résolument comparatiste à envisager de manière conjointe monde canonial et monde monastique dans un large royaume de France incluant les diocèses périphériques (Flandre, Lorraine, Bourgogne comtale, Provence, Dauphiné) et à examiner la différenciation des attitudes des évêques envers les communautés monastiques d’un côté et canoniales de l’autre. La question est d’autant plus pertinente que si l’historiographie s’est récemment penchée sur la question de l’évêque et de son territoire ou celle de la spatialisation des pouvoirs épiscopaux, monastiques et canoniaux, elle s’est peu interrogée sur le positionnement de l’ordinaire vis-à-vis de la vie communautaire de son clergé diocésain et l’existence ou non de stratégies propres en lien avec des politiques ecclésiastiques plus globales. Par ailleurs, les communautés canoniales séculières relèvent systématiquement de l’autorité épiscopale (sauf de très rares exemples d’exemption) et n’ont donc que le diocèse pour cadre alors que les communautés régulières peuvent aussi relever d’une autorité extra diocésaine quand elles sont intégrées à une congrégation ou à un ordre, ou qu’elles sont exemptes. La dépendance plus ou moins grande des communautés régulières envers l’évêque les distinguent-elles alors les unes par rapport aux autres ? De même, les rapports avec l’évêque sont-ils différents entre des communautés dirigées hors diocèse comme les Clunisiens ou les couvents mendiants ? La spécificité des communautés féminines retiendra également l’attention et permettra de s’interroger sur l’existence ou non d’une politique épiscopale genrée.

Depuis l’Antiquité tardive et le haut Moyen Âge, les évêques et les communautés religieuses, cléricales ou monastiques, font partie intégrante des élites sociales et politiques et se conçoivent difficilement les uns sans les autres. Les premiers, par leur ministère, sont les consécrateurs des églises et ceux qui les réconcilient, ils ordonnent les clercs et ont, au Moyen Âge, clairement fondé leur puissance sur leur emprise territoriale. Les seconds utilisent ou contestent la tutelle épiscopale pour asseoir et développer leur puissance. Sur une chronologie qui court de la réforme carolingienne au concile de Trente, en privilégiant donc l’intégration comparatiste de différents types de communautés religieuses, régulières et séculières, le propos de ce colloque sera d’envisager différents aspects des relations entre ces deux pôles et d’examiner l’action épiscopale déployée dans les diocèses à destination particulière des établissements collectifs. Ces communautés religieuses sont définies surtout comme communautés canoniales et monastiques, y compris les ordres militaires, ce qui n’exclut pas pour autant les Mendiants et intègre aussi tout le pan des relations entre évêques et chapitres cathédraux.

Programme

Programme en version téléchargeable

10 mai 10h15 Accueil (MSH Alpes)
10h45 Introduction par Noëlle Deflou-Leca (Université Grenoble Alpes, UMR 8584 LEM-CERCOR) et Anne Massoni (Université de Limoges, EA 4270 CRIHAM)

Stratégies de coexistence

Ordres et familles monastiques

Présidence Véronique Gazeau

11h15 Sylvain Excoffon (Université Jean Monnet Saint-Étienne, UMR 8584 LEM-CERCOR)
« Les évêques et les chartreuses dans les provinces de Lyon, Vienne, Besançon et Aix, XIIe-XIIIe siècle. »
11h45 Yohan Mattalia (Université Toulouse-Midi Pyrénées, UMR 5608 TRACES-Terrae)
« Évêques, Templiers et Hospitaliers dans les diocèses du sud-ouest de la France, XIIe siècle. »
14h00 Thierry Pécout (Université Jean Monnet Saint-Étienne, UMR 8584 LEM-CERCOR)
« Évêques et fondations religieuses féminines en Provence, XIIIe-XIVe siècle. »
14h30 Bertrand Marceau (École française de Rome)
« De l’exemption de l’ordinaire à la commende ? Les évêques face aux cisterciens (France, 1438-1563). »
15h00 Daniel-Odon Hurel (CNRS, UMR 8584 LEM)
« Réforme bénédictine et réalités politiques. La congrégation de Chezal-Benoit avant le concile de Trente. »

Espaces et territoires

Présidence Brigitte Meijns

15h50 Anna Trumbore Jones (Lake forest College, Illinois)
« Évêques, moines, et chanoines en Aquitaine, Xe-XIe siècles : liens familiaux, politiques, pieux et diocésains. »
16h20 Grégory Combalbert (Université Caen Normandie, UMR 6273 CRAHAM)
« Les évêques normands face aux moines et aux chanoines dans la “politique paroissiale” (deuxième tiers du XIIe-premier tiers du XIIIe siècle). »
17h30 Visite du groupe épiscopal Notre-Dame/Saint-Hugues (Alain Badin de Montjoye, archéologue, conservateur du Patrimoine honoraire).
11 mai 9h00 Clémence Lescuyer (Institut national du Patrimoine)
« Évêques de Clermont et moines bénédictins : jeux de pouvoirs autour de l’abbaye de Saint-Alyre, fin XIIe-début XVIe siècle. »
9h30 Monique Maillard-Luypaert (Université Saint-Louis Bruxelles, CRHIDI)
« L’action des évêques de Cambrai vis-à-vis des communautés séculières et régulières du Hainaut (Xe-XVe siècles). Un état de la question. »
10h00 Vincent Tabbagh (Université Bourgogne Franche-Comté, UMR 6298 ARTÉHIS)
« Les initiatives épiscopales de fondations d’établissements de prières en France (fin XIIe-début XIVe siècle). »

Réformes et figures de réformateurs

Mondes carolingiens

Présidence Laurent Morelle

10h45 Michèle Gaillard (Université de Lille 3, UMR 8529 IRHIS)
« Entre contrôle des monastères et activité réformatrice. Étude comparée de l’action des évêques de Metz, Toul, Verdun et Reims (vers 820-vers 940). »
11h15 Ortwin Huysmans (Université catholique de Louvain)
« La surveillance épiscopale, les droits de propriété et les réformes monastiques : normes et réalités à l’époque carolingienne (Francie occidentale et Lotharingie, vers 816-987). »
14h00 Steven Vanderputten (Université de Gand)
« À la recherche d’une “unité de comportement” : Adalbéron de Reims et le “proto-chapitre général” d’abbés bénédictins de 972/974. »
14h30 Jean Berger (Université Jean Moulin Lyon 3, UMR 5648 CIHAM)
« Entre siècle et règle, entre pape et roi, les communautés religieuses comme instrument de gouvernement sous l’évêque d’Auvergne Étienne II (942-984). »
15h00 Noëlle Deflou-Leca (Université Grenoble Alpes, UMR 8584 LEM-CERCOR)
« Les évêques bourguignons et la réforme des communautés régulières (IXe-XIIe siècles). »

Temps féodaux

Présidence Alain Dubreucq

16h00 Véronique Gazeau (Université Caen Normandie, UMR 6273 CRAHAM)
« L’évêque Odon de Bayeux et le monastère Saint-Vigor (1063-1096). Réformateur et/ou stratège politique ? »
16h30 Brigitte Meijns (Université catholique de Louvain)
« Jean de Warneton, évêque de Thérouanne (1099-1130) ou le dynamisme de la réforme canoniale dans le nord de la France. »
17h30 Visite de Saint-Laurent de Grenoble (Renée Colardelle, conservateur du Patrimoine honoraire).

Derniers temps médiévaux

Présidence Alain Dubreucq

12 mai 9h00 Anne Wagner (Université de Franche-Comté, EA 2273 LSH)
« Étienne de Bar, évêque de Metz de 1120 à 1163. »
9h30 Christine Barralis (Université de Lorraine, EA 3945 CRULH)
« Les évêques et la réforme des bénédictins dans les provinces de Trèves, Reims et Sens à la fin du Moyen Âge. »
10h00 Anne Massoni (Université de Limoges, EA 4270 CRIHAM)
« Les évêques et la réforme canoniale dans les provinces de Sens et Reims à la fin du Moyen Âge. »

Prismes documentaires

Présidence Michèle Gaillard

11h00 Hélène Caillaud (Université de Limoges, EA 4270 CRIHAM)
« La figure de l’évêque au prisme de la production hagiographique en particulier dans le diocèse d’Orléans (ixe-xe siècles). »
11h30 Laurent Morelle (EPHE)
« Les actes des évêques d’Amiens (XIe-XIIe siècles). Une action épiscopale à l’égard des différentes communautés religieuses intra- et extra- diocésaines. »
12h00 Sébastien Fray (Université Jean Monnet Saint-Étienne, UMR 8584 LEM-CERCOR)
« Un cas de mémoire épiscopale (et canoniale) portée par des moines. La Chronique de Saint-Pierre du Puy (début du XIIe siècle). »
12h30 Jacques Péricard (Université de Limoges, EA 3177 OMIJ) et Laura Viaut (Université de Limoges, EA 3177 OMIJ)
« Le témoignage d’un manuscrit inédit (BnF, N.a.l. 1274) sur les relations entre l’archevêque de Bourges et le chapitre cathédral aux XIIe et XIIIe siècles. »
13h00 Conclusions par Cécile Caby (Université Lumière Lyon 2, UMR 5648 CIHAM).

Conseil scientifique

  • Christine Barralis (Université de Lorraine, EA 3945 CRULH)
  •  Noëlle Deflou-Leca (Université Grenoble Alpes, UMR 8584 LEM-CERCOR)
  • Anne Massoni (Université de Limoges, EA 4270 CRIHAM)
  • Brigitte Meijns (Université catholique de Louvain)
  • Charles Mériaux (Université de Lille 3, UMR 8529 IRHIS)
  •  Thierry Pécout (Université Jean Monnet Saint-Étienne, UMR 8584 LEM-CERCOR)
  • Vincent Tabbagh (Université Bourgogne Franche-Comté, UMR 6298 ARTÉHIS)

Lieu

Amphithéâtre MSH-Alpes
1221 avenue Centrale – Domaine universitaire
F-38400 Gières
Tél. : 04 76 82 73 00

Contacts

  • Noëlle Deflou-Leca noelle.deflou-leca@univ-grenoble-alpes.fr
  • Anne Massoni anne.massoni@unilim.fr